云水随缘，生死由他
南怀瑾语录：科学文明越发达，一般人的心理疾病越严重。庄子的“无怛化”这三个字就有助于治疗心理疾病。“怛”就是忧虑的意思。把生命看空一点，不需要那么害怕自己的生死。
南老师认为，长生不死并不是不可能的。南老师追求的长生不死有两层意思。第一，南老师说：“所谓长生，就是祛病延年的引申，一个人了解了许多养生必要的学识，使自己活着的时候，无病无痛，快快活活地活着；万一到了死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，这便是人生最难求得的幸福。”这些话，南老师是经常讲的，也可以说是南老师生死观吧。活着的时候，无病无痛，死的时候，不拖累别人。
现在全世界的一个热门话题，叫做“安乐死”，在一个人在得了不治之症后，为了使患者减少痛苦，用人为的力量让他早点死去。要不要实行“安乐死”，在全世界范围里，争论了几十年，也还没有结论。南老师的长生之道，在某种意义上就是追求这个目标，但是不用外力，而是通过自身的修持，在生命行将结束的时候，痛痛快快，寿终正寝。这在禅宗里，有许多记载传说，许多禅宗大师的死，就是“圆寂”，真正做到了说走就走，自己毫无痛苦，也不连累别人。第二，南老师追求的“不死”，“不是指肉体生命的常在，它是指精神生命的永恒。”
一个真正懂得生命的人，才会真正懂得死亡。在庄子眼里生死是一样的，生不足以喜，死不足以怕。对于生死的难题，大部分的人都是茫然的，甚至避讳不谈，就连至圣先师孔子都说：“未知生，焉知死。”有生必有死，这是自然的法则。关于生与死的命题，古今中外无数先哲圣贤都作过见仁见智的探讨，在中国，儒、释、道三家也早就对生死问题作过探讨和研究了。
面对生死，释迦牟尼佛给出了一个回答：
人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生命从生至死的现象。可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得很淡。有人以为自杀的人是不怕死，其实那是被逼到绝路，以为只要死才能解决生的痛苦而做出的愚蠢行为。这种人连活下去的勇气都没有，又怎能说他对死不害怕呢？
儒家讲究“生死有命，富贵在天”，其生死观中所重视的是生前，而非死后。孔子说：“未知生，焉知死。”儒家主张人的生命虽然有限，但却可以通过道德学问的修养使精神达到不朽。只要人在活着的时候尽自己的最大努力为社会服务，那么当他离开人世的时候，也可以安详自在、无愧无悔。道家的生死观讲究的是“生死气化，顺应自然”，将生和死都视为一种自然现象。老子认为，如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己的生命。庄子认为生、老、死都是自然而然的，死不过是安息，生死无非是气之聚与散。无论是儒家的重生轻死思想，还是道家的轻生轻死主张，都教导人们要不畏死亡、藐视死亡。尤其是儒家的生死观直接孕育了国人“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的民族气节，千百年来其进步意义不可低估。
佛教讲究“明心见性”、“见性成佛”，认为人世是充满各种苦难的苦海，人因为“无明”的缘故在苦海之中备受折磨。其实，佛性是人人皆有的，这种佛性便是每个人的本心。如果一个人能够洞彻自己的本心，就可以显露出佛性，进而达到超越生死的成佛之境。如此看来，佛教生死观的着眼点不止在于生前，也不止在于死后，而是在于生命个体的永恒归宿；它不是一味地重生轻死，也不是简单地轻生轻死，而是教导人们如何最终超越生死。
庄子的妻子死了，惠施来吊丧，庄子正叉开两腿坐在地上，敲着瓦盆唱歌。惠施说：“你和人家生活在一起，人家为你生儿养女，人老身死，不哭也就罢了，还要敲着瓦盆唱歌，这不太过分了吗？”庄子说：“不要这么说。她刚死的时候，我怎么会没有感慨呢？但是推究起来，她原来是没有生命的，不但没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，而且也没有气。混杂在恍恍惚惚之中，变化有了气，气变化有了形体，形体变化有了生命，现在又变化死去了。这是与春夏秋冬四季成为一体运行的。她要舒舒服服地睡在天地的大屋子里，而我却在这里嚎啕大哭，自认为这太不通达天命了，所以不哭了。”
可见庄子并非不爱他的妻子，他的先哭而后不哭，是他对死的悟解；而他之所以唱歌，乃是为了抒发对妻子的深情。
庄子把人的生死还原成一种自然的过程，强调关于生死的一种自然对待，把死看作自然的回归，进而强调关于生死的一种超越对待，把死看作生的“悬解”。他立足于生来领悟死的意义，凭借着死来体察生的价值。庄子主张超越生死，其意义不在于生死本身，而在于返回到现实的人生，视天下万物为一，不被物所役，没为物所累，以无比开阔的视野来审视人生的利害、得失、祸福，积极面对人生。
一日一心得
有生必有死，有死必有生。生命是一个过程，生死交替，构成了生命运动的基本方式。既然我们无法逃避死亡，那么就坦然面对它吧！
打理心灵后花园
南怀瑾语录：佛学里有净土、有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。他又解释常寂光土说，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。
这是心灵境界上的土，是人人都渴望居住其中的桃花源。而现实人世间有烦恼、有快乐、有悲痛、有洒脱，百味丛生。
南怀瑾老师讲学时，说过这样一个故事：
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法获得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的心灵。一分耕耘，一分收获，岁月的车轮如翅膀一样掠过你的身后，你将收割一茬茬金黄稻谷。
种瓜得瓜，种豆得豆。播下良善的种子，即使遭受误解、屈辱，也终将大白于天下，从来没有纸包得住火的。时时给我们的心灵后花园浇水施肥，让人生在任何风暴挫折之下，都能展示美丽的图景。白隐禅者就是心灵花园的一位辛勤守护人。
白隐禅师一向受到邻居的称颂，说他是位生活纯洁的圣者。
有一对夫妇，在他附近开了一家食品店，家里有个漂亮的女儿。不经意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。
这事使她的父母颇为震怒，免不得要追问来由。她起初不肯招认那人是谁，但经一再苦逼之后，她终于说出了“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师只有一句话：“就是这样吗？”
孩子生下来，就被送给了白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子，他向邻舍乞求婴儿所需的奶水和其他一切用品。
事隔一年之后，这位没有结婚的妈妈终于再也忍不下去了，她向父母吐露了真情：孩子的亲生父亲是一名在鱼市工作的青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐依旧无话，他只是在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗7”
白隐禅师的修为令人赞叹、景仰，环视芸芸众生，能做到遭误解、诽谤时，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此付出、受苦受难者有几？
白隐禅师时刻不忘打理他的心灵后花园，所以他的人生才如此美丽。心灵这个品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远都是快乐清净的。
一日一心得
只要是花园，就会衍生杂草，四处蔓延。不能放任，而要及时除去这些占用花木营养的野草，让我们预备肥沃的心田。不过，与其等待野草来疯长，不如积极播下真理和爱的种子。
独与天地精神相往来
南怀瑾语录：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
南怀瑾认为，“独与天地精神往来”这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身在红尘之中，心游天地之外。一个人达到了这种境界，他的心灵就获得了大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜作口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。
谁知苏东坡在这里过了一年后，脸上长胖了，过去的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，而这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋；在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高梁酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
人，一旦像苏东坡说的“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，穷富得失淡然处之，怎么会不快乐呢？
与自然对话，我们的目光像孩子一般纯洁好奇，仿佛对世界一无所知，仿佛世界的一切都是全新的，它们的结构、大小、尺寸、形状、色彩、运动形式，都是全新的。
只有在此时此刻，我们才不会被过去的经验所左右，被过去的欲念所渗透。
我们此时免受一切因素干扰，像小孩一样，想笑就笑，想哭就哭，没有一丝一毫的牵挂，既不受道德的约束，也不受文化习俗的约束。
我就是我。我就是自然的我。我就是那个保持婴幼需求状态的我。我的目光是那样的好奇，讶然四顾，我的小手乱拍，什么都想要，我的小嘴不停地咧嚅，什么都想吃。此时，我是全然开放的，是完全敞开的，没有任何顾忌的。我的每一寸肌肉，每一个细胞都是敞开的，都是裸露的，都是开放的。天空任我自飞翔。想像我是在平静地坐着。我坐在一间绝对安全、安静的、洁净的空房子里。我坐在一间比天空还大的房子里。天空中有美丽的高山，有秀丽的江水，有长满奇花异草的花园。
我看见在万花丛中飞动的蝴蝶。我就是那只花蝴蝶。我自由地在阳光下扇动着翅膀。我开始飞向前面的鲜绿色的高山，飞过静静流淌的河流，飞向更遥远的天际。
我与天地共呼吸。此时，天地间就只听到呼吸声，大地在呼吸，江河在呼吸，山川在呼吸，一切生命都流畅不止。我们此时是放松的，全面的放松。我们此时不只坐着休息，也可以走动起来，跳动起来，呼唤起来，疯狂起来，无论什么形式的运动都可以，我们只是不思维。我们平常思维得太多，此时，暂时停止思考。我们在此只强化我们整个生命的呼吸。随着某种被采取的运动形式，我们在呼吸中会觉得我们与自然万物皆接通了电流，仿佛开通了连接渠道。
每深呼吸一次，就感觉从自然中流来了许多能量、许多信息、许多物质，这一切流动都朝着我的身体内部流来。我正在与万物进行能量交流，与大地共呼吸，与一切存在进行能量交流。随着呼吸的延长，体内力量逐渐变得充盈起来，精力变得充沛起来，血液流淌得更快起来。
此时，我们会变得活生生，变得充满朝气、生机和活力。在深呼吸中，我们能与外界交流得愈充分，我们付出得愈多，自然我们得到的也会愈多。
一日一心得
我们只需在大自然的呼吸中感知生命的高峰体验。因为每当一个物质的生命中最真实的部分被我们感知时，我们就产生瞬间休克的震动和颤抖。不要抗拒，这才是我们在呼吸和静观中得到的真实报酬。生命因此而生动，人生因此而富饶。此时，我们是全然开放的，每个毛孔都是敞开的。
心定，则万物莫不自得
南怀瑾语录：世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
南怀瑾大师认为，只有达到了止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。所以，心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，就永远不能悟道，而生命之流就永远不能属于你自己，你就永远无法自主，无法解脱生死。
什么是定力？《顿悟入道要门论》上说：“定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成佛。
