小心被庸师误导
南怀瑾语录：“我眼本明，因师故瞎”是一个大禅师悟道后讲的两句话，因为原来的师父指导错误，以致本来明亮的眼睛，等于被老师弄瞎了，看不清楚。所以那些乱七八糟的著作，与我一样，乱搞的，经常会把人家的眼睛搞瞎了的，这一点要注意，要特别注意！
“我眼本明，因师而瞎”，这句话说出来怪吓人的——我本来怪聪明的，结果被老师教傻了；我本来有一双慧眼，结果被老师教成了一双近视眼。
南老师认为：所谓“师”，当然主要是指授业师，除了学校教师外，还有各行各业的师父。如果老师智慧有限，或者私心太重，或者品行不端，是极有可能误导学生的。它包括四个方面：
一是观念误导。将一些错误的观念灌输给学生，学生的智慧会急剧下降。比如过去的老师为了鼓励学生努力学习，提出“万般皆下品，惟有读书高”的观念。学生一听，干什么都不如读书好，还是读吧！结果读来读去，读得肩不能挑，手不能提，“四体不勤，五谷不分”。当然也有极少数人读出了名堂，多数人都成了“废物点心”。
古代的老师说不定还好一点，会把待人接物的礼仪教给学生。现代的老师连这点东西都能省则省，除了教学生要说“老师好，老师早”之外，其他的都不关心，一味地教学生勤读书，考名校。如果学生因为帮忙做家务，成绩有所下降，老师还会去家访，劝家长不要影响孩子学习。实际上，孩子做家务，帮家庭尽义务，本身就是学习，怎么能说“耽误学习”呢？
二是目标误导。老师有义务指导学生确立人生目标。但是目标并非越远大越好。佛家在这方面就做得比较好，学佛不见得这辈子就要求成佛，这辈子不行还有下辈子、下下辈子，直到几百上千万年之后还有机会。这辈子不能成佛，修到菩萨境界也可以。菩萨不行，修到阿罗汉也可以。阿罗汉不行，修到斯陀含也可以。再往下，当个普通僧人总可以吧？如果还不行，当个守戒居士也行。如果还不行，说明你对佛法根本不感兴趣，干脆卷包走人算了。
儒家立的目标就太高，动不动就是“修身齐家治国平天下”。“修身齐家”还说得过去，哪有那么多国给你治？哪有那么多天下给你平？对大部分来说，这个目标肯定不现实。
现代的老师，以前也鼓励学生树立高尚目标，当科学家、政治家，这家那家。这种目标肯定对大部分学生不适合。现在不谈什么高尚了，连目标也不谈了，如果谈的话，只谈考大学、找高薪工作。
作为老师，有义务了解学生的兴趣，帮助他们确立愿意终生追求的目标。没有做到这一点，所有关于目标的话题都是误导。不谈目标的问题是更大的误导。
三是知识误导。老师对知识掌握不准确，理解不透彻，固然会造成误导，但这还不是最严重的。有时候，老师会根据自己的观念妄解知识，这就是可能造成比较严重的问题。比如，有一位学生抱怨说：“不知从什么时候起，老师们就用爱迪生的名言来教导我们：天才=99%的汗水+1%的智慧。然而老师却始终没有把爱迪生的话完整的告诉我们。”爱迪生的原话是：“天才=99%的汗水+1%的智慧。而那1%的智慧却比99%的汗水更珍贵。”老师把后面半句话省略掉，意思就全变了。为什么要这样做呢？因为中国人以勤劳为美德，而这句话是反勤奋的。但这么一省略，学生得到的只是被曲解的东西。
四是行为误导。老师身教的影响，可能更大于言传。老师在为人处世方面不过关，在品德修养方面存在严重欠缺，对学生的伤害是难以估量的。
上面讲了老师不少坏话，但学生的眼睛被弄瞎，却不光是专业教师的责任。从广义上来说，在一个孩子成长的过程中，每一个对他施加过影响的人，都做过他（她）的老师。比如家长、邻居、同伴、新闻媒体，都要对他（她）的失明负责任。包括笔者在内，本意是想让你的眼睛变得更明亮，一不小心可能把你的眼睛弄得毛病更大。
实际上，当一个学生走进校门时，已经被弄得“高度近视”了，学校教师只不过是使学生更看不清了。当学生走上社会后，受误导的机会更多，这才真的变成了瞎子。难怪有人声嘶力竭地唱道：借我借我一双慧眼吧，让我把这世界看个清清楚楚明明白白真真切切……
从某种意义上来说，婴儿刚出生时是最明慧的，最接近佛道，个个都像一尊小菩萨，待人绝无机心，更无害人之心，亦无过多贪欲。想哭就哭，想笑就笑，一切纯出自然。以后离佛就越来越远了，苦恼也越来越多，每天阴着脸，几乎连笑都不会了。有人统计，每个婴儿平均每天笑300多次，整个一个欢喜菩萨。到了成年，平均每天只能笑十几次——是不是苦笑、假笑还不一定。这是眼睛不行了的缘故，看不到令人高兴的事情。
但是，我们的眼睛不行了，也不能完全埋怨老师们，自己也有责任。如果自己勤于思考、勇于探索，就不那么容易受到老师误导了。释迦牟尼曾师从燃灯佛学习，他却否认从燃灯佛那里学到过佛法，说明他根本没有被老师误导。他还曾说，过去诸佛“是我弟子”，这说明他没有被所有老师误导，因而慧眼独具。
西方哲人亚里士多德也是如此。他17岁师从柏拉图，时间长达20年之久。他非常崇敬自己的恩师，曾作诗赞美过道：“在众人之中，他也是唯一的，也是最初的。……这样的人啊，如今已无处寻觅！”然而，在探究真理的道路上，亚里士多德不畏权威、不畏传统，并且毫不掩饰地在哲学思想的内容和方法上与恩师存在严重分歧，甚至毫不留情地批评恩师的错误，以至招来一片指责声。对此，亚里士多德的回答是：“吾爱吾师，吾更爱真理！”
一日一心得
古人说尽信书不如无书，我们完全可以说尽信师不如无师。师者,传道授业解惑也！庸师害人,知之为知之,不知为不知。对于求知者,不能敷衍搪塞。如果我们有“吾爱吾师，吾更爱真理”的信念，眼镜片的度数就不会因为老师而增高，眼睛反而会变得越来越明亮。
学佛要从科学角度出发
南怀瑾语录：做人做事就是一个恭敬的敬，就是儒家所讲的敬。一个人能够敬己，然后才可以敬人；敬别人，恭敬别人，也就是可以敬自己。一念的诚敬，当下就可以证到佛的境界，所以这一段的道理，是叫我们正信。
《金刚经》是如此神奇，经在佛在，连天人、阿修罗都要对他顶礼膜拜。好比皇帝拿出一把“尚方宝剑”，交给某位钦差大臣，“如朕亲临，准便宜行事”，谁都得对它下跪磕头。把《金刚经》视同于佛，会不会导致迷信呢？会不会使自己的眼睛变得更不明亮呢？
讲到这里，又有一个疑问：史载佛祖“述而不作”，所有经文都是弟子后来结集而成。佛祖在生时，《金刚经》尚未形成文字，他又怎么会说“经典所在之处，即为有佛”呢？当然，笔者提出这个疑问，并无考证之意。只要《金刚经》讲得对，就当佛祖这样说过好了。
那么佛祖讲得对不对呢？从表面看，好像是在提倡盲目崇拜，实际上是在强调虔敬心。因为“佛即是心，心即是佛”，敬佛就是敬自心。所以，对《金刚经》虔敬，可以理解忠实于自己的心。只有如此，才不会被误导。
如果要学佛，当从敬佛开始，要绝对相信佛法是拯救心灵的良方。学科学也是如此，当从敬科学开始，要绝对相信科学是改善人类未来的正道。如果半信半疑，就不必学。学也学不好，只能是个半吊子水。一开始信，后来怀疑，就不如改行。比如，鲁迅先生起初坚信医学是改造“东亚病夫”的良方，后来怀疑了，认为首先应该改造中国人的精神，而是转而学文。由于信念坚定，就成了大器。
这并不是迷信，而是一个精神驱动力的问题。信念越强烈，精神驱动力越强大，越是勇猛精进，越是可能学有所成。
佛家其实是反对迷信的，它提出了学佛的四个原则：
第一，依法不依人。也就是说，依从正法，而不依从讲法的人。桃水禅师曾是大寺庙的方丈，后来看见僧众学佛都流于形式，离正法越来越远，便遣散僧众，改修“乞丐禅”，天天跟一群乞丐混在一起，这样过了很多年。听他说法时，假如他讲的是正法，就不能因为他是一个乞丐而觉得他讲得不对。《水浒传》里的崔道成，是来江洋大盗，霸占寺庙，当了方丈。听他说法时，假如他讲的是正法，当然也可以听，如果胡说八道，就不能因为他是方丈就觉得他讲的一定对。
在生活中，很多底层人士也能讲得出正理，很多权威人士也会胡说八道，我们就不能被他们的身份迷惑，只能“依法不依人”。
第二，依经不依论。传世经典往往千锤百炼，其价值经过了时间的考验。经论尚未经过时间的考验，价值就令人怀疑。既然有疑，就不能盲信。如果经与论相冲突，在无条件验证谁对谁错时，要依经不依论。
第三，依了义不依不了义。南怀瑾大师认为，佛经有些是了义经，有些是不了义经。了义是彻头彻尾的通达圆满，譬如“楞严经”、“圆觉经”、“华严经”、“法华经”，这些是了义经。有些是不了义，乃是佛因人因事因时因地对宇宙生命问题的方便说法，虽末直截点出佛法的究竟，但若能将这些道理参照对比、融会贯通，还是有个趋向了义理趣的脉络可寻。”什么是“了义”和“不了义”？大致是通达真理或未通达真理的意思。一般的说法是能够帮助你成佛的就是了义；只能帮助你证得阿罗汉、菩萨果位的，就是不了义。但也有人认为，只要能帮助自己提升境界的就是了义，不能帮助自己提升境界甚至会使境界降低的就是不了义。打个比方，“一分耕耘，一分收获”这句话，大概可以算是了义。“无毒不丈夫”这句话，大概只能算是不了义。
第四，依智不依识。南怀瑾大师说：“佛法是智慧之学，不是盲目的迷信，也不是呆板的功夫，真正智慧不是根据我们的意识妄想去推测。”那么真正的智慧是什么呢？要用心灵去感悟。
一般来说，学佛也好，学科学也好，还是学习别的技能，如果能依照以上四个原则，就不会被歪理邪说所迷惑了，印堂上那只慧眼也会越来越亮了。
一日一心得
佛法的可信，是因为从佛陀时代直至如今，一直有佛弟子以亲身的修行体验，证明着佛经的正确。正如《金刚经》所云：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”当我们不偏向佛教和现代科学，而是按照释迦牟尼佛的教导真正地去闻思修行的时候，便会有很多真切的感受，最后也会确确实实地亲证到佛陀所说的许多不可思议境界。
大疑大悟，小疑小悟
南怀瑾语录：中国佛法中的禅宗要你起疑情，有疑才有悟，何况一切众生本来就在怀疑中。没有成佛以前处处是问题，生从哪里来？死向何处去？佛法说有前生，你见过？死后灵魂究竟存不存在？谁能证实？这些都是问题。禅宗的方法之一就是挑起你的疑情，你说你有痛苦，那么，痛苦从哪里来？因为有我，你又是生命东西？肉体？肉体不是你。真正的我是心，心在哪里？如此一步一步追问下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。
南怀瑾在一次讲座中还曾提到：中国佛法中的禅宗要你起疑情，有疑才有悟，何况一切众生本来就在怀疑中。现代青年喜好学禅，问他有没有问题呢？半个问题都没有，不疑就不悟，这样还学什么禅呢？禅宗讲参话头，“释迦拈花，迦叶微笑”，迦叶为何微笑？牙齿白呀？释伽牟尼佛又为什么要拈花？假如你不去参究这类问题，那就不要学禅了，没有怀疑，何来开悟？
南先生进一步讲到“学”与“思”的关系。学问，要学，更要问。读书光好学还不够，还需善疑好问。多向人请教，多向人学习，接受前人的经验，结合自己人生经验的所得，便是学问。清人刘开说：“君子之学必好问，问与学相辅而行者也。非学无以致疑，非问无以广识。好学而不勤问，非真能好学者也。”
有一句名言：怀疑把我们引向真理。我们还是带着怀疑去做该做的事吧！终有一天，我们会心有灵犀，悟透人生的玄机。
佛祖所讲的“最深奥、最秘密、最透彻、最根本的佛法”是什么呢？归根到底，还是一个“空”字。佛祖说：“一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。”转一小圈，回到原点，是个零；转一大圈，回到原点，还是个零。都是空的！这是最简单的佛法，也是最深奥的佛法。如果有悟，一念即悟；如果无悟，也用不着大伤脑筋，把这个问题轻轻放下就可以。倒是“得决定信，永断疑悔”八个字，值得我们好好琢磨一番。
有一个故事：从前，有一个孤儿，无依无靠，既无田地可种，也无钱财经商，他过着流浪与乞讨的日子，没有人瞧得起他，对前途十分迷茫和彷徨。有一天，他去拜见一位高僧，求教怎样改善处境。
高僧把他带到一处杂草丛生的乱石旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖。但要记住，无论人家出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”
孤儿满腹狐疑，心想，怎么会有人花钱买这块石头呢？但他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖。第一天过去了，无人问津。第二天过去了，也是如此。直到第三天，才有人来询问。第四天，有人想用贱价买下这块石头。到了第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
孤儿回到寺庙，兴奋地向高僧报告这一情况。
高僧说：“你明天把它拿到黄金市场上去卖，无论人家出多少钱都不能卖。”
孤儿又把石头拿到黄金市场去，过了几天，对这块石头感兴趣的人越来越多，价格也被哄抬得高出了黄金的价格。
孤儿又去找高僧，高僧说：“你把石头拿到珠宝市场去卖，无论别人出多少钱，你都不能卖。”
孤儿把石头拿到珠宝市场，结果，这块石头的价格被炒得比宝石还要高，被称为“稀世珍宝”。
对此，孤儿大惑不解，又去请教高僧。高僧说：“世事皆是如此，如果你认定自己是块陋石，那么你永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价宝石，那么你就是无价宝石。”
在这个故事中，“无论多少钱都不卖”，就是“得决定信，永断疑悔”。孤儿对这块石头的价值并不深信，有所怀疑，甚至可能因没有把它卖出去而后悔，但他遵从高僧的嘱咐，坚决不卖，仍然达到了“永断疑悔”的效果。
有人会想，这块石头毕竟没有卖出去，自己没有得到价值。但是，这块石头既是“稀世珍宝”，为什么要把它卖出去呢？如果办一个展览会，人们会排着队前来观看。甚至可以为它专门建一座庙，接受信徒们的香火。现在庙里的菩萨多是泥塑木雕，质地还没有这块石头坚硬呢！
有人又会想，这块石头到底有多大价值，科学家用先进检测一下不就知道了吗？假如这块石头被传说为女娲补天石，科学家用什么先进仪器能检测出女娲从没碰过它呢？
有人又会想，这不是骗人吗？其实也未必。当这块石头上附着了某种文化，附着了人们的感情和信仰，它的价值实际上已经不一样了。好比《蒙娜丽莎》，它的构成不过是一块画布，一些颜料，如果把它当画布和颜料卖掉，就太可惜了。因为它最大的价值是附着在上面的灵感、艺术。即使是真的金子，之所以具有很大价值，是因为人们认为它具有很大价值。如果不认为它具有价值，它就跟石头没有两样。
