“道”者，识、述之。识是认识，即“为何认识，认识什么”，述是记述，即“将认识记述、为何记述、记述什么”。最初，我说“道”这个字的含义，就是“我欲认识，以及认识的过程的综合”，感觉说的复杂了一点、绕了一点，所以一直想要找到更简单、直观的一种解释，于是，我就用了“识、述之”三个字，感觉是比较贴切的——道，这就是道，就是识、述之。
“道可道”，便是我们的“识、述之”，是可以“识、述之”的，即我们为何要去认识，又如何认识，认识了什么，并且记述了什么，这一综合的概念，是可以去认识，并且认识，记述的——只是，我们对“道”的认识，是一时的，而非永恒的。所以，才是“非恒道”，我们对自己的“识、述之”的“识、述之”一直都是在变的，这，便是一种对“认识”的“认识”，是一种“认识论”本身的一种变化：我们认识自我、自然的本质，是不变的；可我们对于这样“认识”的理解、过程却是变得，比如“唯心”“唯物”这两种认识观……等等。
“名”是“刑名”的名，即“明晰、定义”，“名可名”说的，是什么呢？就是说，本有的，可以被定义出来，但是这个定义是“非恒名”的即，是受我们的认识局限的，不一定是正确的、永恒的。一者的“名”是客观存在的，而“可名”的名，是我们认为客观存在的。
这一个“名”用一个更容易理解的词汇，来表达，那便是“定理”“定律”，它和之前的“道”是一样的，都有两个部分——一个是客观存在，永恒不变的部分，一个是我们认识的，主观感受、定义的部分。
故：道（客观存在的一种认识、认知、记述）可道（主观对之认识、认知，记述），非恒道（主观对之认识、认知、记述）名（客观存在的规律、规则）可名（主观感受，定义的定律、定理等），非恒名（主观感受、定义的定律、定理等）。
接下来，我们要说的是“无”和“有”，首先我们应明确“物”的概念，“物”是什么呢？一切的东西，都是物，能看到，听到，直观感受到的，就是“有物”，即直观存在之物；不能直接听到、看到、感受到的，就是“无物”，即直观不存在之物。
“无”这一个字，我们将之定义为“天地之始”，“有”这个字，我们将之定义为“万物之母”，天地可见，从不可见来，可见便是有，有，我们才能看到万物，所以无生了有，有为万物之母。
所以，“故：恒无，欲以观其妙”，那一种永恒的“未知”，正因为不可以被观察、认知、定义，所以才让人越发的想要认识到它的妙——用一句俗话说，得不到的总是好的，这就是人的好奇心。而“恒有”的，可以被直观看到的，却让人想要看到它的“端”，“端”这一个字，是墨子的定义，就是有形的物体，被细分到极致之后的尽头，就想要看到，那种极致之后的样子——这也是我们的一种好奇心。
那，我们的这两种好奇，以及寻求、认识的行为，又是什么呢？“二者同出而异名，同谓之玄”，这二者，皆由我们的好奇、对于未知、真理的追求而出，只是寻求的方向不同，但他们却都是“玄”，玄就是“形而上”，从具体的，到抽象的，一点一点的，接近其本质。这就是“玄”字，我们“玄之又玄”，即“形而上”再“形而上”，这便是“众妙之门”。
何为“众妙之门”，即“众妙”的门槛儿，入了门，才能去寻求众妙，不得其门而入，自然蹉跎。
这个门槛儿，就是“玄”，就是认识论——一种认识的方法、手段。
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