§§§第一节 守好自己的五官门户
一个人是否满意自己的生活，和拥有多少物质不能直接画等号。欲求不满时，快乐会变得遥不可及。如果不懂得克制自己的欲望，努力与进取会变得没有任何意义。
权势等同枷锁，富贵有如浮云。生前枉费心千万，死后空持手一双。莫不如退一步，远离名利纷扰，给自己的心灵一片可自由驰骋的广袤天空，于旷达开阔的境界中欣赏美丽的世间风景。
西方一位哲人曾说过：“人的欲望是座火山，如不控制就会伤人害己。”贪欲是人成功路上的障碍，因为它会自动成长、膨胀，可能会炸伤自己，一切的荣誉、事业、成功都将随之烟消云散。聪明的人，应该学会适当调整自己的欲望，不让那些不必要的贪念支配你的生活。
从前有一个笨人到朋友家里去做客。主人留他吃饭，他嫌菜没有味道，于是主人就在菜中加了一些盐，他吃起来味道就觉得很好了。
笨人心里想：“原来菜的味道好是从盐中得来的，一点点盐就让菜好吃，那么多吃一些一定味道更好。”这样想了以后，笨人就向主人索取了一杯盐，一口吞进嘴里去，不料咸得要命……
这则故事出自《百喻经》。佛陀用这则故事劝诫修行之人要节量饮食，少欲知足。欲望的存在很合理，如果一个人对人世没有任何追求，就失去了生活的乐趣，因此人不能没有欲望，但却不能放纵欲望。欲望只可浅尝，而不可沉溺。
其实人的一生也是一个产生欲望与放下欲望的过程。我们的各种欲望，包括良好欲望与不良欲望不停地产生，同时我们也不停地满足和摆脱这些欲望，从而不断地让自己的智慧增加，不停地完善我们自身。佛教的思想也认为，人的痛苦皆因欲望，因此佛教教义一直在劝导人们如何戒掉各种不良的欲望。
以持戒严谨而著称的品德拉是佛陀最得意的弟子之一。有一天，国王乌德纳问品德拉，佛陀年轻的弟子如何能够摆脱情欲的冲动，而保持住清净的身体。
品德拉回答：“佛教导我们要把年纪比自己大的妇女当母亲看待，把年轻的女人当女儿看待，把年纪与自己相当的女人视为姐妹。佛的弟子按照这一教导就能摆脱欲望。”
国王又问：“如果有的弟子对母亲、女儿、姐妹那样的女人，也会起歹意，这种情况下该怎么办呢？”
“世尊说，人体充满了如血、汗、脂肪等等种种污垢和不净。如果用这种眼光来看女人，能防止色欲。”
“大德，如果就算把女人想象成丑陋的东西，但还是不由自主地被她的美貌所吸引。这又有什么办法呢？”
“佛教导我们，当眼睛看到颜色和形状，耳朵听到声音，鼻子闻到香气，舌头尝到美味，身体接触到物体的时候，不要被她的美姿所动摇，也不要困为丑态而心烦。如果能把守好五官的门户，就能确保六根的清净。”
如何摆脱欲望，守好自己的五官门户即可，多么精辟的结论啊。人的一生是短暂的，很快我们就将化为灰尘，或者一具骷髅，一个名称——甚至连名称也没有。既然生命如此短暂，那在生活中被我们高度重视的东西也就是空洞的、易朽的和琐碎的，它们既不是属于你的，也不是你力所能及的。
禅悟人生
命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。曾经有人说过：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望过多，不加节制，便成了贪婪，结果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的恶性循环。
§§§第二节 欲望少一点，幸福多一点
无论是在金钱、物质还是情感上，人们一旦享受过多，所求便会更多。最后为了奢求而不择手段，这一个“贪”字，竟是如此折磨人，的确应当戒之。
欲望如同火种。一个不懂得收敛欲望的人，如同不断在火上加柴，放得越多，火势越大，最后大到无法控制，酿成火灾。面对欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能很好地支配欲望却不被欲望支配的人。不入名利牢笼，才能专注于眼前事、当下事，才能没有烦忧，达到洒脱的精神境界。贪婪在佛教教义中被列为第八大恶行。在佛家看来，贪婪会迷失人的本心，让人在追逐欲望的深渊中不能自拔。人因贪婪而付出的代价往往巨大，一些人为了得到他喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更有甚者因贪欲而不择手段以致走向极端。这样的人到最后往往得不偿失，《百喻经》中就讲了这么一个故事：
有一个擅长牧羊的人，他所豢养的羊繁殖得很快。在短短的时间内，他就将自己的羊从几千只增加到一万只了。但是他很是节省，从来不肯杀一只羊请客或自己吃。别人见到他虽是眼红，却也奈何他不得。
那时，有一个人很会机巧诈骗，便走过来甜言蜜语地和他成为很好的朋友，牧羊人信以为真。于是这个人就对牧羊人说：“我和你已成为知己了，不论什么话都可以来谈。我知道你没有妻子，很是寂寞。现在我打听到东村有个女郎美丽极了，给你做妻子很是合适。如果我做介绍人，是一定可以成功的。”
牧羊人听了很高兴，就给他很多羊和一些其他礼物，算作聘礼。过了几天，这个人又对他说：“她已经答应做你的妻子，而且你的妻子今天已经生了一个儿子，我特地来给你道贺。”
牧羊人心里更加欢喜，就又给了他很多羊和别的东西。又过了几天，这个人走来说：“唉，真可惜，你的儿子今天死了，我真替你难过呢。”牧羊人听了以后号啕大哭，悲痛不止。
像牧羊人这种经不起名利食色的诱惑，执著于世间欲望的人在佛教里被称为“多闻者”。他们被世间俗乐所诳惑，因此失了善法功德，最终也因此丧失生命及财物，其下场无不忧愁悲苦。在佛家看来，这种被贪欲所惑的人其实是自寻烦恼。
当然，我们每个人都有欲望，当我们在满足或者摆脱欲望时如果不能理性看待自己的欲望，就会产生诸多烦恼。有人沉迷于权，有人执著于财，还有人困于情中，他们受制于自己的欲望而不能自拔。但是，如果我们能以佛家朴素、平和的智慧来对待，就有可能做到宠辱不惊，看透一切短暂的痛苦与快乐。
禅悟人生
有很多事情，做到何种程度由我们自己来控制，聪明的人往往适可而止，而愚蠢的人不是做得太少，就是做得太多。
§§§第三节 放下我执，解除束缚
我们常常像蚕蛹一样，忙不迭地为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世界天天不间断上演的悲剧。
呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，仿佛想要抓住些什么；看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？当他两手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。
生命历程往往像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执著”。佛家的《菩提心论》里曾经对“执著”做过这样的解释：那是一种对自我的过分坚持。人总是趋向于相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。
宋代苏东坡和佛印禅师是好朋友，他们习惯拿对方开玩笑。有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师，你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡道：“学士，你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴。
禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问：“哥哥，你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。
苏小妹天资聪颖、才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了。禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己的修为不及佛印禅师。
苏东坡为什么会输给佛印禅师，原因就在于他心中还有一个执著心，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪呢，可能就会眼中冒火了。这正是一个人执著于自我的表现，认为表扬自己就好，说别人不好自己也高兴。
究其根底，就是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。
有些人为了能够突显自己，通过各种办法诋毁他人，甚至踩在别人头上一步步往上爬，这样做其实是在给自己不断地编织蚕茧，慢慢将别人清除出你的世界，直到有一天别人再也进不来，自己永远也出不去的时候，你就会被生活拒绝，因此而成为了幸福的“绝缘体”。
生活不可能完全被你掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无需太过执著。如果一个人能够放弃我执，那么他的心境就会柔和清净，万事万物在他的眼里都是愉悦、美好的。
禅悟人生
无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一事或某一物呢？
§§§第四节 清心寡欲，做淡定之人
人活在世上，应保持一颗原有的“初心”，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，才能避免将本性迷失。
世间有许多诱惑：名誉、地位、金钱，但这都是身外之物，只有生命最美，快乐最贵。我们要想活得潇洒自在，要想过得幸福快乐，就必须学会淡泊名利，割断权与利的联系，欣然享受清心自在的美好时光，这样就会感受到生活的快乐和惬意。
南北朝时有一位禅宗大师的悟道偈说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”道，心物一元，包括物质与非物质，浑然一体。“先天地而生”，一切万象的种种变化，生起与消灭，只是两种不同的现象而已，虽然这与超越一切事物的“道”有密不可分的关系，却无法影响它的本质。
对于形而上的表达，佛学归于“空”，一切皆空。“寂”和“寥”也是对空的一种认识，寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象；“寥”是形容广大，无穷无尽。生命原本就是一段清虚寂寥的旅程，何必为尘世间幻化的种种表象而迷惑呢？
有一位苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行。他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋，独自居住。
后来，他发觉茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿去伤害那只老鼠。
无奈之中他又回到村庄，向村民要了一只猫。得到了猫之后，他又想：“总不能让猫跟我一样只吃野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。
在山中居住了一段时间以后，他又发觉自己每天都要花很多时间来照顾那只母牛，于是他又回到村中，找了一个流浪汉做他的仆人，让其来到山中居住照料乳牛。他又帮这位仆人搭了一间茅屋，仆人在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
修道者想一想也有道理，总不能强迫别人跟他一样过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上成了一个热闹的村庄。
这就是人的真实写照。人总是活在不断增加的欲望中，或许原本是想过简单朴素的生活，谁知事情的演变却不由着自己的本意，而是随着现实的驳杂。究竟怎样才能达到“寂寥”的境界呢？
知足者常乐，知足便不作非分之想；知足便不好高骛远，知足便安若止水、气静心平；知足便不贪婪、不奢求、不豪夺巧取。知足者温饱不虑便是幸事，知足者无病无灾便是福泽。
清心寡欲、恬淡自然，穷困而不潦倒，入世而不沉迷，一箪食，一瓢饮，无声色之欲，无功名之累，或许就是寂寥的境界吧。《金刚经》中说，应无所住而生其心。这和人生要达到寂寥的境界是一样的，不要被一些外在东西所束缚，这正是对禅的顿悟。
禅悟人生
真正珍惜生命的人，应当懂得享受自然，享受清新的空气、和煦的微风、温暖的阳光，而不是在盲目的占有、比较、竞争中消耗生命。在忙碌中保留一份闲暇，使心灵获得更自由的空间。只有活得简单，才能活得轻安自在。
§§§第五节 释怀是一种看不见的幸福
万物有生有灭，一切皆是无常，繁华过尽是虚无。如果人们能体会到事如春梦了无痕的境界，那就不会生出这样那样的烦恼了，也就不会陷入于执著的怪圈不能自拔。
生活中的诸多事情，什么该记住，什么该忘却，这是需要我们用心去体会的。人们往往执著于眼前的念想，而忘记了生活的方向，这是大糊涂。做人需要时时警醒自己记得本心，忘记生活中小事的纠葛，这样方可达到佛家所说的释怀。
在生活的旅途中，每个人都难免与周围的人有不同程度的磕磕碰碰。沉溺于这样的小事中不能自拔，不仅自己的情绪会钻进一个死胡同，影响与他人的关系，而且我们也会因此少很多快乐。我们要学会记住一些美好的东西，忘却自己的不满之心，如此才能活得更自在、更轻松，坦然地去面对旅途中的风风雨雨。
一天，一位法师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。可是那位撞人的大汉不仅毫无羞愧之色，还理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问：“喂，和尚，为什么不生气呀？”
法师借机开示说：“为什么要生气，生气就能使眼镜复原吗？生气就能让身上不痛吗？倘若我生气，必然生起事端，就会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。若是我早些或晚些开门，就能够避免一切事情的发生，说到头，其实我自己也一样有错。”
壮汉闻言非常感动，向大师拜了又拜，问了大师名号，便离开了。
后来有一天，大师收到壮汉的一封信，知道后者勤奋努力，找到一份很好的工作。因为能够以平和宽容之心待人处事，得到了他人的尊重和家人的爱惜，生活过得非常幸福。
不执著于琐事，不为烦恼所挂碍，这是一种异常高贵的释怀。强大的凝聚力与美好心灵如影随形，一个人只要具有一颗质朴而美丽的心灵，那么他必然具有强大的人格魅力，这种影响力会像影子一样一生追随着他。
释怀是一种看不见的幸福，我们不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。释怀也是一种财富，拥有释怀，就拥有一颗善良、真诚的心。遗忘别人的不好，铭记别人的好，当你对别人释怀之时，即是对你自己释怀。因此，哲人说：“人类尽管有这样那样的缺点，我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”
