）第一节 知足常乐，宁静淡泊以致远
弘一法师的被面，还是出家以前所用的；还有一把洋伞，也是一九一一年买的。弘一法师总是说，这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样可以使用。事能知足心常惬，弘一法师正是以他的那颗容易满足的心，获得了常人难以获得的坦然和宁静。
所谓“人心不足蛇吞象”，人的欲望就如同宇宙中的黑洞一般，是无法填满的。如果任其膨胀，必将后患无穷。
有一个人，偶然在地上捡到一张大钞，他得到这笔意外之财以后，总是低着头走路，希望还能有这样的运气。
久而久之，低头走路成了他的一种生活习惯。若干年后，据他自己统计，总共拾到纽扣近四万颗，针四万多根，钱则仅有几百块。可是他却成了一个严重驼背的人，而且在过去的岁月中，他没能好好地去欣赏落日的绮丽、幼童的欢颜、大地的鸟语花香，把青春都荒废在低头看路上了。
人有了贪欲就永远都不会满足，当然也就无从获得快乐，要想真正地享受人生的乐趣，我们就应该做到知足常乐。因为知足是根，常乐是果，知足弥深，常乐的果才会丰硕而甜美。只有知足的人，才会懂得珍惜，才会开心、快乐。
有一张名字叫作《知足常乐》的画，上面的内容是关于一个古老的故事：一个骑高头大马的人昂首走在前面，一个骑毛驴的人悠闲地走在中间，走在后面的是满头大汗推着小木车的老汉。上面还有这么几行诗：世人纷纷说不平，他骑骏马我骑驴。回头看到推车汉，比上不足下有余。
知足是一种处世态度，常乐是一种释然的情怀。知足常乐，贵在调节。知足之人可以从纷纭世事中解放出来，独享个人妙趣融融的空间，对内发现自己内心的快乐因素，对外发现人间真爱与秀美自然，把烦恼与压力抛到九霄云外。知足常乐，对事，坦然面对，欣然接受；对情，琴瑟和鸣，相濡以沫；对物，能透过下里巴人的作品，品出阳春白雪的高雅。做到知足常乐，待人处世中便充满和谐、平静、适意、真诚。知足常乐是一种人生底色，当我们都在忙于追求、拼搏而找不到方向的时候，知足常乐，这种在平凡中渲染的人生底色所孕育的宁静与温馨，对于风雨兼程的我们是一个避风的港口。真正做到知足常乐，人生会多一份从容，多一些达观。
古人的“布衣桑饭，可乐终身”可谓是一种知足常乐的典范。“宁静致远，淡泊明志”中蕴含着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然；沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。更多的时候，知足常乐融合在“平平淡淡才是真”的意境中。知足常乐，是一种人性的本真，正如在孩童时代，我们会为拥有自己梦想得到的东西而喜上眉梢、笑逐颜开。无论行至何方、所处何位，知足常乐永远都是我们应该奉行的人生准则。
心灵悟语
知足可以让我们对内发现自己心底的快乐因素，对外发现人间真爱与秀美自然。
）第二节 得失相依，欲取之应先予之
弘一法师在谈到善恶果报时，认为一个人之所以能够成事，能得到很多人的帮助，是因为这个人以前做过很多好事，也帮助过别人。因此，若想得到好的果报，必须先有所付出。这正如农夫种地，想有好的收成却不先辛勤种地，愿望自然不可能实现。所以，我们若想事情有好的结果，就应该先付出，这样才会有相应的收获。
每个人都想成为一名杰出人士，但人并非生下来就是天才或废物，天才也需要后天的磨练，所有的才能都是辛苦付出换来的，只有肯付出，才可以换来累累硕果。
有一个商人遇到难处，他的生意越做越小，于是，他去请教智尚禅师。
禅师说：“后面禅院有一口压水井，你去给我打一桶水来！”
半晌，商人汗流浃背地跑来，说：“那是一口枯井，压不出水。”
禅师说：“那你就到山下给我买一桶水来吧！”
商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。禅师说：“我不是让你买一桶水吗？怎么才拎回半桶水呢？”
商人红了脸解释：“不是我怕花钱，山高路远，拎水实在不容易。”
“可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人又到山下买了半桶水回来。禅师说：“现在我可以告诉你解决难处的办法了。”他带商人来到压水井旁边，说：“你把半桶水倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令道。
商人将半桶水倒进压水井里，禅师让他压水。商人压水，可是只听到那喷口呼呼作响，但没有一滴水出来，那半桶水全部让压水井吞进去了。商人恍然大悟，又拎起另外的半桶水全部倒进去，再压，清澈的水果然喷涌而出。
人际交往中，人们总是想得到而不想付出，但实际上，世界上没有这么简单的事情。当你需要别人帮忙时，或者说需要别人在未来帮你忙时，你也应该给予别人帮助，这才真正地体现了互惠互利的原则。
有人和上帝谈论天堂和地狱的区别。上帝对这个人说：“来吧，我让你看看什么是地狱。”
他们走进一个房间，屋里一群人正围着一大锅肉汤。每个人看起来都营养不良，一脸的绝望。他们每个人都有一把可以伸到锅里的汤勺，但汤勺的柄比他们的手臂还长，他们没法把汤送到自己嘴里，他们看上去是那样的悲哀。
“来吧，我再让你看看什么是天堂。”
上帝把这个人领入另一个房间。这里的一切和上一个房间没什么不同。一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺，但大家都在快乐地歌唱。
“我不懂，”这个人说，“为什么一样的待遇与条件，他们快乐，而另一个房间的人们却很悲哀呢？”
上帝微笑着说：“很简单，天堂里的人懂得喂别人。”
天堂与地狱的区别其实很简单：生活在天堂的人知道“欲取先予”，而生活在地狱的人只懂得“各取所需”。助人才能助己，生存就是生活，一个不懂得与他人合作的人就等于把自己送进了地狱。
心灵悟语
我们若想事情有好的结果，就应该先付出，这样才会有相应的收获。
）第三节 贪欲如海，酒色财气终归土
从前，在普陀山下有个樵夫，世代以打柴为生，他整日早出晚归，但家中仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天在佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间他就成了个大富翁！于是他买房置地，宴请宾朋，一时间好不热闹。
按理说，樵夫总算知道了荣华富贵的滋味，应该非常满足了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不安。他的老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，就是贼偷，一时半会儿也偷不完。你为什么还发愁？你这个丧气鬼！天生受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦地呵斥道：“你这个妇道人家懂得什么？怕人偷只不过是小事，关键是十八个金罗汉我才得到了其中一个，那十七个我还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心？”结果这个樵夫得到金罗汉后仍旧整日愁眉不展，落得疾病缠身。
说到底，这位拥有金子的暴富樵夫，精神上还是一个乞丐。哪个乞丐都不是天生的，贪婪也并非是遗传所致，它是个人在后天环境中受病态文化的影响，形成自私、攫取、不满足的价值观而出现的不正常行为。贪婪的人没有满足的时候，越试图获得满足，胃口就越大。不控制好贪欲，终会导致欲火焚身。
有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐对他说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺富裕的吗？怎么沦落到这种地步？”
那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”
富商问道：“你为什么要当乞丐？”
乞丐说：“为了要钱来买酒呀！”
“那你为什么要喝酒呢？”
“喝了酒，才有勇气乞讨呀！”
富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。
他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘、土归土，这又何必呢？”
然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？”
智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！”
“太阳怎么会从西边升起，照在树上又怎么会没有影子呢？”
智封禅师笑而不语。
人的未来如同太阳西升，是没影子的事。贪欲如海水，越喝越渴，越渴越喝，欲望过多，不加节制，便成了贪婪。为什么要贪得无厌？生活本来就太辛苦，烦恼、顾虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，只能苦上加苦，如同一个疯狂旋转的陀螺。
贪婪的人每天都生活在殚精竭虑、费尽心机的算计中，更有甚者可能会不择手段、走极端。而贪婪的人在这个过程中是无法知道贪婪的结果的，因为贪欲早已迷惑了他的心、遮住了他的眼，他不知道自己该在什么时候停下来，他就像一只转磨的驴，只顾一个劲地往前走。
贪欲是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药，谁能免疫？饮鸩不能止渴，快快从这乌烟瘴气的泥潭中脱身吧。只有祛除贪欲，怀抱善良、慈悲、包容、仁爱，无争执、无仇恨，人间才能充满和谐与公义。
心灵悟语
贪婪的人没有满足的时候，越试图满足，胃口就越大。不控制好贪欲，终会欲火焚身。
）第四节 抛却虚荣，嚼破虚名无滋味
弘一大师从不是一个看重虚名的人，即使在以李叔同扬名天下、而后作为法师再度出名的情况之下，他也依旧对“法师”、“老法师”、“大师”等诸如此类的名目十分反感，总是要求别人在写书或称呼他时除掉那些称呼。他认为一个真正的学者就应该是踏踏实实地做学问的，不应该沽名钓誉，因为虚名只会让我们骄傲自满，而学问则是实实在在的，来不得半点马虎。
有真才实学的人是用不着以所谓的“虚名”来证明自己的学问或者是优秀之处的。放眼那些有真才实学的名人、伟人，他们大都是对虚名抱一种不屑一顾的态度的。
恩格斯一直都极其反感别人称他为“导师”，他在给普列汉诺夫的复信中，第一句话便是：“请您不要称我为导师，我的名字叫恩格斯。”
曾两次荣获诺贝尔奖的居里夫人，把金质奖章给孩子当作玩具，并且说：“我是想让孩子们从小就知道荣誉就像玩具，只能玩玩而已。”
虚名者，有名无实，“或要其名而不要其实之谓也”。然而，总是有很多的人对此贪恋不已。比如，已经是财大气粗的老板、总裁，却偏要花钱买个教授、研究员的头衔；已经官至县长、市长，却还一心求一个硕士、博士文凭……
其实，虚名是祸。宋襄公为虚名而祸国，西太后为虚名而殃民；一些人为虚名滥建项目，使得数亿、数十亿资金付诸东流；一些人为虚名投机钻营，损人利己……类似的例子举不胜举。因此，人们鄙视虚名，视虚名为国之敌、人之敌、己之敌，无论先贤今圣，无一不告诫世人不要贪图虚名。
在中国学术史上鼎鼎有名的钱锺书先生拥有实学而非浪得虚名，他对待虚名的态度较之其他排斥虚名的伟人有过之而无不及。
对于现代青年来说，钱锺书无疑是一个谜一样神秘而富于魅力的人物。钱锺书的照相机式的记忆力，淹贯中西古今的博学，滔滔不绝的口才，誉满海内外。
有外国记者如是说，“来到中国，有两个愿望：一是看看万里长城，二是见见钱锺书”，简直把他看作中国文化的“奇迹”与象征。一些人不远万里，从美国、法国、英国、意大利等地来“朝圣”，然而，钱先生却常常闭门谢客，避之唯恐不及。曾有一次，一位英国女士来到中国，给钱锺书打电话说想拜见他，钱锺书在锺电话中回答道：“假如你吃了一个鸡蛋觉得不错，又何必要认识那只下蛋的母鸡呢？”
他越是避客，便越是有人想见他。于是，他或是客客气气地辞谢，或是称病推托，或是毫不客气地拒绝。记者们偶尔采用“突然袭击”的办法直闯上门，他便或是立在门口，小谈片刻，时刻作出“送客”的姿态；或放进客人，又缄口不言，绝不谈自己，更不透露自己的生活、创作情况，常常让记者们空手而返，很难有什么收获。
名人对待虚名的态度不禁让我们想到人们对煤的赞言：“煤，从不披上华丽的外衣，称它黑子，它毫不介意；赞它乌金，也不沾沾自喜。为了把光和热能贡献给人类，心甘情愿地化为灰烬、尘泥。”做人也应该像煤一样，正如郑板桥先生词云：“名利竟如何，岁月蹉跎，几多风雨几晴和，愁风愁雨愁不尽，总是南柯。”一个人的一生太短暂了，而要去做的实事又那么多，何必机关算尽为虚名而累呢？
心灵悟语
有真才实学的人是用不着以所谓的“虚名”来证明自己的学问或者是优秀之处的。
）第五节 舍弃名利，霁月光风应得失
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人，一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。若想摆脱，首先要舍弃名利。
名利这只拦路之虎，它美丽耀眼的毛发确实诱人，当你骑上去的时候，感觉轻捷舒畅、飘飘欲仙，可你没办法使它停下脚步，它会将你摔下万丈深渊。
庄子在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。”大意是说，追求钱财的人因钱财积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动荡，以便借之扩大自己的权势。
很多人都在攀爬财利这块绝壁，好像自己都有免疫力似的。怎样才能突破这虚名浮利的大关呢？
洞山禅师即将离开人世，消息传出以后，人们从四面八方赶来。
洞山禅师脸上洋溢着净莲般的微笑，他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将败坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
没有人知道该怎么办，院子里一片沉静。
忽然，一个上山不久的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都向小和尚投去埋怨的目光，有的人低声斥责小和尚对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合什，就此离去。
有多少人为了名利而追逐一生，世上能做到舍弃名利的人又有几个呢？烦恼和羁绊都是由于自己的不能舍弃或是看得太重而引起的，尤其是名利二字，人人都离不开，谁能完全撇开这两个字去为人处事呢？人生于世，君子圣贤雅士也好，小人俗人凡人也好，谁也不能无所谓的舍弃。俗人爱财，君子就不需要么？圣贤若是没了一日三餐，也要去赚钱糊口。只是圣贤并不执著于此，而是懂得舍弃，做到了俗世的淡泊。
有些人可能贪婪于名利，不顾其他；有些人于名利则很淡漠，名利之外还有更高雅的追求。于名利，君子可取之有道，小人则可能不择手段。所以求名利者未必就不淡泊，要看将名利置于人生的何种位置，名利之外还有什么，更要看用什么方法手段去求取名利。名利远去时能淡然处之，能得到社会的承认和有所收获当然也快乐。既不想贪婪于名利，也不须刻意地强求淡泊，任其自然便罢。
与世俗之人“讨名”、“买名”相反，真正的“名人”却是“逃名”的，他们往往都视浮名为粪土，并且弃之如敝屣。德国哲学家康德非常厌恶沽名钓誉的行径，他幽默地说：“伟人只有在远处才发光，即使是王子或国王，也常会在自己的仆人面前大失颜面。”也许，正因为有了这样一份淡泊的心境，世界的角落才又多了几丝温暖，几分快乐；也许正是少了几分对名利的追逐，世界的角落才又多了几分自在，几般快慰。
心灵悟语
有些人贪婪于名利，不顾其他；有些人淡漠于名利，名利之外还有更高雅的追求。
）第六节 悯物悲天，世间万物皆自由
1924年，兵荒马乱的时代，弘一法师搭褡于宁波七塔寺。他的挚友夏尊邀他到白马湖小住，他所带的铺盖只是一床破席，衲衣为枕；洗脸的毛巾虽破旧但洁白。夏先生要替他换掉这些所携之物，弘一法师婉言坚拒。
他淡然地说：“还可以用，好好的，不需换了。”
夏先生带来的饭菜咸了些，弘一法师微笑着说：“这样蛮好的，咸有咸的滋味嘛！”
夏先生说：“你在这里安心住好了，每天我会差人送饭来的。”
“不必了，出家人化缘是本分。”弘一法师还是婉拒。
“那么，下雨天就让人送饭来吧！”夏先生还是请求说。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要紧，我有木屐，可走潮地，这可是我的法宝呢！”
后来，夏尊先生说到弘一法师，总是赞叹不已：“在他心目中，凡这个世界上的东西，都看成是宝，很是珍惜。小旅店、大统舱、破席子、旧毛巾，白菜也好，萝卜也好，走路也好，木屐也好，他都觉得好得不得了。人家说，这太苦了，他却说这是一种享受，是真正的享乐！”
弘一法师的前半生在俗，一身正气凛然，生命可谓灿烂辉煌。他自号“二一老人”以自谦自勉，这“二一”取意古诗“一事无成人渐老”以及吴梅村的诗句“一钱不值何消说”。他的后半生出家为僧，修行境界清疏阔达，看破红尘，放下万缘，六根清净，甘守枯寂，过着一种苦行僧式的清苦生活。
弘一法师可以称得上是一位真正懂得并且做到了悯物的人，他对任何一件事物都是珍惜至极，并且时刻怀有着一种博大的悲天悯物的情怀。悯物的本质一方面是珍惜，而另一方面则是对自由的一种尊重。万事万物在大自然界原本都是应该享有自由的，这与佛教中的“放生”有着异曲同工之妙。
在佛法的世界里，世间万物都是拥有生命的，所谓大千世界，一花一草皆有佛性，大自然原本就是一个和谐的整体，一草一木皆为生命。世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，存在即为合理，即使我们人类成为自然界的最高生命体，但我们依然不能去主宰大自然，因为我们也是大自然的一部分，而且也要依赖大自然而生存。
佛说一切事物都是有其佛性的，这便将所有的事物都放在了一个平等的台阶之上。这就要求我们在生活中本着一颗悲悯之心来对待生活中的一切事物。而悲悯的前提便是平等，也就是同情。何为同情？顾名思义，同情即是同样的感情，只有当我们将自身与其他事物放在了同一高度，我们才能感他物之所感、痛他物之所痛，才能拥有与其他事物一样的感情。
千万不要认为没有生命的事物就不值得去悲悯和珍惜，一个人如何对待生命以外的东西直接关系到他如何对待生命本身。因此，悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管是有生命的，还是没有生命的。
长存一颗悯物的心，不仅仅是一种博大的情怀，更是我们对人生与自然的一种理解和顿悟。我们原本就是与周围的事物和自然融于一体的，对它们进行关怀，实际上也是在关怀我们自身。
心灵悟语
存一颗悯物的心，不仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的理解和顿悟。
）第七节 无欲则刚，人到无求品自高
弘一大师生平不求虚名，别人写文章赞扬他的师德，他却对此进行斥责。而且弘一大师一生都不曾贪蓄财物，他人供养的众多钱财，大师都用在了弘扬佛法或救济灾难方面。大师一生都没有剃度弟子，而全国僧众多钦服他的教化；大师一生中也不曾任寺中住持、监院等职，而全国寺院多蒙其护法。综观弘一大师的一生，他不求名利恭敬，却令无数人获得了莫大的裨益。
“无欲则刚”，这是弘一大师一生的真实写照，这一警句可以作为我们立身行事的指南。意思是说，人若没有私欲，品格自然高峻清洁、不染尘泥。一个人倘若觉得自己的生命已经满溢着各种各样的人世知识，哪还有继续追求的可能。因此，一个人要想使自己能够吸纳更多的智慧，必须先放下一切，使自己真正空起来，才能拥有无止境追求的可能。
宋朝的雪窦禅师喜欢云游四方访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问到：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦禅师回答说：“不一定，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师和我交情甚笃，我给您写封介绍信，您带去交给他，他一定会好好招待您的。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来，而是潜身于普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉令出使浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧告诉他说并不知道这个人。曾会不信，便自己到云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，终于找到了雪窦禅师。曾会不解地问：“为什么您不去见住持而隐藏在这里呢？是我为您写的介绍信丢了吗？”
雪窦禅师微笑着回答道：“我只是一个云水僧，一无所有，所以我不会做您的邮差的！”说完拿出介绍信，原封不动地交给曾会，两人相视而笑。
曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦禅师去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
一个人做到无欲的时候，就是放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由、独立；清空了心灵，才能拥有让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于它能超出欲望的需求而追求品德的完善。
《赵州禅师语录》中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”
师云：“争似春风处处闲！”
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。凡追求人格高尚者都信仰“人到无求品自高”，因此，他们能够遵循人格的要求，有所为有所不为，能够“不降其志，不辱其身”。
心灵悟语
人若没有私欲，清空了心灵里的世俗种种，品格自然高峻清洁，不染尘泥。
