而在禅宗看来，时空是紧密相连的，一切时间的量度，其实是空间的量度。时间的流转其实体现在事物的变化上，比如我们看见花开，便知道春天来了；看见落叶便知道人秋。时间充分融入现在、当下的一切事物，小我融人“大我”，融人宇宙生命本身，个体生命和宇宙生命成为一体，于是对时间、死亡的焦虑就得到克服。
没有时间烦恼就没有时间老。
佛光禅师门下的弟子大智，出外参学，二十年满载而归，归来后的第一件事情就是去看望老师。他高兴地在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师!这二十年来，您老一个人还好?”
佛光禅师道：“很好!很好!讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐、”
大智关心地说：“老师!应该多一些时间休息!”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧!有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师!分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢?”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
瞬间即永恒，三生即刹那，对于悟者来说，当下的每一时刻即是永恒，即是过去、未来、现在，必须珍惜、把握。
这就是禅宗的时间观，所以禅师们能够坦然面对时光流逝和生老病死：在他们那里，永恒与刹那打成一片，关键是要善于体验当下的生命情趣。
8.平常心是道
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。
有人求教于南怀瑾先生：为什么学佛的人多如牛毛，而成佛之人却凤毛麟角呢？南怀瑾先生这样回答:一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。
无论是参禅悟道还是做其他事情，仅凭勤奋用功往往收效不大，之所以会出现这种情况，最主要的原因是忘却了平常心。所以，在日常生活和工作中，我们应该以平常心去待人接物，只有这样，我们才会处理好各种事情。
从前，有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师!我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。我想在您座下没有一个人比我更用功了，可为什么还是无法开悟?”
禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了!”
学僧遵照指示去做，没多久，跑回来说道：“我把盐块装进葫芦，可它老不化；葫芦口太小了，伸进筷子也搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿过葫芦倒掉了一些水，然后只摇晃几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟?”
学僧不解地门：“难道不用功可以开悟吗?”
禅师仍耐心地解释说：“修行如弹琴，弦太紧会崩断，弦太松不出声音。时刻保持着平常心，才是悟道之本。”
学僧终于领悟了其中的道理。
作家方杞在他的另一篇有关佛道的文章《心不安》中这样写道：
现代人的一大苦恼是：活得于安心。
学生在学校上课读书时，会觉得无聊，觉得不耐烦，恨不得抛开书不读……等放学回到家，独自一个人的时候，又觉得空虚，觉得厌倦，不知道做些什么好……
工作的人，忙得团团转，累，精神疲乏，不知道有什么意义……好不容易熬到下了班，却又惘然若失，静不下来，想找个什么名堂排遣排遣，求个解脱……
在家里的人，天天穿来梭去，瞪眼顶嘴，大争小吵的不得安宁……看电视各有所钟，吃喝享用挑剔不尽，为鸡毛蒜皮的事碰到——块都有得抱怨有得烦……
走在繁华热闹的街上，明明人挤人，却自觉孤单，彷徨，不知道在忙些什么，常常忽然发现像被压榨、腐蚀的骸骨……
有人时时浩叹：小孩活得多么单纯快乐……几乎每个人都免不了会抱怨：人生的烦恼真多，人生苦……为什么呢?
禅宗六祖慧可有一次问达摩祖师：“我的心不安，请师父替我安心。”达摩反问道：“请把心拿来，我替你安。”过了好一会，慧可回答说：“我找了好久，可是仍然找不出心来。”达摩回答说：“好，我已然把你的心安好了。”
找不到心，是现代人的悲哀，也是这个世界的毒癌。身心不得安在，是人生苦恼的根源。
像五苦章句经说的：“一切壮无过心，心是冤家，常欺误人厂怎么办呢?
心何以不安?因为有所亏欠，受了蒙昧。亏欠了本性，蒙昧了自觉。本性清静，知道自己的真面目，可是一旦有所亏欠，便有烦恼风吹动妄心，推波助澜而生出妄境界。好比一农家子弟，驻足观赏百货公司华丽的衣饰，不觉大大动心，为之目眩神迷，恨不得据为已有，逢人炫耀……外欲炽盛，便愈观赏失真，内心自不免空虚……
本觉清明，是一种“夜深入静独坐观心，始觉妄穷而真独露”的自觉，一旦妄想不断，心便蒙昧不觉了。妄想又有两种：是惑，思惑——好比暴饮暴食于健康有害，人人知道，可是一旦面对着佳肴美馔，便偏偏有人置诸脑后，剧饮大啖不能自己，这是见惑；也有人深知暴饮暴食危害生命，想要克己节制，感情上却又往往难以决绝，不能了断，这是思惑。
因为没有清静的本性，所以众苦煎迫。
因为没有清明的自觉，所以不能“见惑顿断如破石，思惑如同斩断藕丝。”心即落人执著缠绵的迷境，自然不能安了。心误人，心杀人呵!
怎么样才能安住身心呢?要能认识自己，才知世相。认识自己，是“定”；了知世相，是“慧”。在裟婆世界的各种文化知识里，能够提供“定”的方法和“慧”的门径，得以舍脱贪嗔痴妄，能明心见性的，要算是悲智双重的佛学；在各种生死流转的信仰里，说理清明，修证究竟，使人获得身心平衡，生活快乐的宗教，首推众生均有佛性的佛教。
且听听三祖的信心铭：“至道无难，唯嫌拣择，但莫爱憎，洞然明白。”
人活着，若不知认识自己，何异行尸走肉?若又去了知尘世生相，又何异蝼蚁鼠豕?若不能安住身心，快乐自在，这人生又有什么意义?
真是人生何苦不安心?!
我们太累、太苦、太烦躁，都是因为丢失一颗平常心，孩童们的快乐，则正是因为他们拥有一颗成人无法再次享有的平常心。所谓：“此起彼伏”，所谓“战场无常胜将军。”南怀瑾先生感叹道，世人如果拥有一颗平常上进之心，不但不会有烦恼，还会收获意想不到的果实。
9.生死大矣哉
人的生死确是个大问题，所以庄子说“生死大矣哉”。……弥勒菩萨希望一切众生对真正的佛法有所认识，生生绝对肯定的信心，然后，个个修行成道，不会堕入生死轮回之中“起循环见”，循环见就是颠倒想；搞了半天仍然没有跳出生死轮回的圈子。
明代名士金圣叹被卷进一场政治纠纷，被砍头之前，专门给家里写了一封书信。看守的狱卒怕有阴谋，把书信上交给了上司。上司拆开书信一看，只有几个大字：“儿子：盐菜与黄豆同吃，有胡桃滋味。这个秘密告诉你，我再无遗憾。”
南怀瑾先生讲到这个故事时笑了，因为他感慨于金圣叹的视死如归和无时不在的幽默。
任何劫难，哪怕是死亡，也剥夺不了人的笑容和勇气。
和生存的艰难相比，死显得极其简单，死就死了，不必恐慌，不必担忧。故而，当死亡的意义大于生存时，就要义无反顾地牺牲；但是如果生存更具有价值的话，就要勇敢地继续生存下去。除了那些必须用生命来捍卫的东西，没有什么比生命更可贵的了，轻率地选择死亡，就是对自己生命的不负责任。
有一年轻人，在他童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看到了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这种阴影一直无法从他心中抹去。
在他15岁的时候，弟弟也自杀了，亲人接连不断的死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”
于是他也开始尝试死亡，却屡屡得救。
报恩寺的住持禅师看他十分可怜，就将他收容在寺里。但他认为自己没有任何用处，留在人间只是痛苦，还不如死了算了。
有一天，住持禅师去看望他，见他神情萎靡，就对他说：“我不能救你，你要自救!你可以每天坐禅，但是我还要告诉你，坐禅其实是没有用的。”
