做人怎能表里如一
在很多人看来，“表里如一”是一种美德。但在要求别人表里如一的时候，我们可以先想想自己是否表里如一。答案必然是否定的。每个人都有不可告人的秘密，或者说不愿意告诉人的东西，或者即使可以告诉别人但也没必要告诉别人的东西。这没什么丢人的。世间万事万物都有两面：一阴一阳。阳面是人所共见的，阴面是大家看不见的。
每个人都有阴面和阳面，由这么多人组成的世界，就更是有阴有阳了。世界展现给我们的只是它的阳面，阴面人们永远看不真切。当然，阳面会有很多假象，这又叫阳中有阴；阴面又会有很多真相给我们揭露出来，这又叫阴中有阳。阴阴阳阳，真真假假，假假真真，这就是这个世界。人在这样一个复杂的世界里，怎么可能表里如一呢？如果做人真的可以表里如一，那“君子外圆内方”之类的说法又怎么讲呢？
所以，做人须有内外之分。哪些东西是你外在的，哪些东西是你内在的，哪些东西可以在别人面前表现出来，哪些东西不能在别人面前表现出来，都是有讲究、有分寸的。《菜根谭》说：
杨修之躯见杀于曹操，以露己之长也；韦诞之墓见伐于钟繇，以秘己之美也。故哲士多匿采以韬光，至人常逊美而公善。
我们都知道，杨修才华横溢，但也是个喜欢耍小聪明的人，经常在曹操和众同僚面前表现出自己是如何聪明颖悟，如何了解曹操，显摆一番。最后因为曹操随口说一句“鸡肋”，他就叫手下人收拾行装，准备撤军，而被曹操所杀。其实，曹操想杀杨修并非仅仅因为鸡肋这件事，而是因为很多事情，积小成大，积少成多。要知道，当你在露才扬己的时候，洋洋得意的只有你自己而已，别人看在眼里，并没有你那样高兴，他们会嫉妒。一旦你成了很多人嫉妒的对象，那你就完蛋了。所以，自己有长处，不要过于张扬。
那么，自己的长处能否彻底藏起来不让大家知道呢？也不行。韦诞是三国时期著名的书法家、制墨家，各种书体他都擅长，尤其擅长题写匾额。可能很多人对他的名字很陌生，但他有一句妇孺皆知的名言：“工欲善其事，必先利其器。”据说，他的书法水平那么高，得益于他藏有蔡邕的《笔论》。韦诞有个同僚钟繇，也酷爱书法。说起钟繇，可能有的人也有点儿陌生，但这个人非常了不起：他是我们现在常用的楷书的创造者，他是书圣王羲之的祖师爷（王羲之的老师是卫夫人，卫夫人的老师就是钟繇），他还是三国名将钟会的爸爸。
钟繇一直想向韦诞请教书法，韦诞就是不说；钟繇更想看到韦诞的那本《笔论》，韦诞就是不给。韦诞死后，《笔论》就陪葬了，钟繇通过盗墓的方式，才把《笔论》搞到手。当然这是传说，不过也正说明一个人如果太隐匿自己，也不好。当然，韦诞也并非隐匿之人，他也有张扬的时候。他的匾额题写得好，就到处题写匾额，很有名。史书记载，魏明帝落成凌云台，匾额还没来得及题写，就被工匠们不小心钉上去了。大家把韦诞装在竹笼里，用绳子吊到离地二十五丈高的匾额处，让他题写了匾额。韦诞可能有恐高症，那一次可把他吓坏了。回来后，便告诫子孙，不要再练大楷，不要再写匾额了。可能后来韦诞过于隐匿自己，也跟这次经历有关。
人的才华，太外露了也不好，太收敛了也不好，那该如何是好呢？若隐若现吧！就像龙在天上，云里雾里，我们看不见整条龙，只能不时看到一鳞半爪，这就是神龙见首不见尾。
人怕出名
名，是一个人外在的东西。当你没有出名的时候，你可以发展自己，完善自己，充实自己，等到出了名，各种各样的人都开始考虑怎么利用你了。当然，别人在利用你的过程中，你也会跟着得到一些好处，但从根本上讲，你的生活将变得纷扰，继而变得空虚，你将失去自我。《菜根谭》说：
膻秽则蝇蚋丛嘬，芳馨则蜂蝶交侵。故君子不作垢业，亦不立芳名。只是元气浑然，圭角不露，便是持身涉世一安乐窝也。
名有美名和恶名之分，人有恶名，好比腥膻秽浊，会招来苍蝇、蚊子；人有美名，又好比鲜花散发出芳香，势必招来蜜蜂和蝴蝶。无论是苍蝇、蚊子还是蜜蜂、蝴蝶，都只是徒增纷扰而已。所以，君子既不干坏事立恶名，也不愿意立下好名声，只是不显山不露水而已，这样生活才有真正的和平和安乐。当然有人说，美名有什么不好呢？正如《菜根谭》所言：
廉所以戒贪。我果不贪，又何必标一廉名，引来贪夫之侧目。让所以戒争。我果不争，又何必立一让地，以致暴客之弯弓。
你可以不贪，可以很清廉，但你千万不要有清廉的名声在外，否则，那些贪夫该往哪儿摆呢？他们必会嫉妒。你可以不跟别人争名夺利，但千万不要有礼让的名声在外，否则，那些喜欢争夺的人会看不惯，甚至会害你。所以，明哲保身起见，美名也不必有。名声在外，总是弊大于利的。
有人要说了，儒家不是主张扬名于后世的吗？怎么这里又说不要名啦？其实，儒家讲的扬名于后世，讲的是身后之名，也就是说，在你死了以后，你的美德仍然为人称颂，作为后人的榜样和鼓舞，这当然是好事。而我们这里讲的名是浮名，或者说是名利的名。这就不是什么好东西。
既然名不是什么好东西，那我们不要也罢。可事情往往不是我们想要怎样就怎样的。你越要名，越没名，越是不要名，名越会找上门来。这就是人间。
起落人生，须行藏之道
人最容易为了追求外在的光鲜，而忘记修养内在的东西。外在的光鲜只够人虚荣一时，而内在的东西则是一个人的根本。唯智者懂得“行藏之道”。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”《论语》
“用之则行，舍之则藏。”也就是说，当自己被重用，才能得到充分发挥的时候，就尽量去发挥才能，好好做事，当自己不被重用的时候，就把才能和锋芒藏起来。这好像是理所应当的，似乎大家都能做到，可孔子为什么说只有他自己和颜渊能做到呢？仔细一想，要做到这个，还真有难度。
很多人，在被重用的时候，总是顾虑重重，该说的话不敢说，该做的事不敢做，或执行力弱，不能马上去做。私下跟朋友聊天，义愤填膺，振振有词，等到开会轮到他发言的时候，又什么都不敢说。这就是“用之不行”。
很多人，不在其位却大发牢骚，说这个领导不行，那个领导没水平，甚至喜欢说“如果我当了总理会如何如何”。夸夸其谈，锋芒毕露，其实只是一些不切实际的幻想和空谈而已。这就是“舍之不藏”。
还有很多人，身负重任的时候，不肯竭尽全力，做事的态度也不认真，好像十分尽力、十分认真就会吃亏似的；一旦到了自己无事可做的时候，又会抓瞎，千方百计让自己被人重视，委以重任。这也有违“用之则行，舍之则藏”的原则。
所以孔子很感叹，觉得只有自己和颜回做到了这一点。
人的一生，总是有起有落。所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”，得意的时候，要珍惜机会，认真做事，发展自己；失意的时候，则应韬光养晦，懂得封藏和收敛。独善其身，往往是为了等待兼济天下的时机。
《菜根谭》这样告诫世人：
藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸，真涉世一壶，藏身之三窟也。
一个“藏”字体现出了大智慧。将外表显得拙一些，就能避免很多无谓的摩擦和打击，而内里仍然是巧，在机会来临时，“该出手时就出手”，从而实现自己的抱负和理想。
