宽恕、宽容，在《菜根谭》里，也是“对人要有余地”的一个方面。
不要一次做到位
好比搬起一张桌子，刚开始，我们不知道这张桌子的轻重，会轻轻试着动一下，这下虽然没能把桌子搬起来，但对于这张桌子的重量，我们心中会有个数，等下次再发力，我们会用一个恰到好处的力量把它搬起来。
什么事情都不能一次做到位。这就好比谈恋爱，刚见面的时候，双方感觉哪怕再好，能马上就搂搂抱抱的吗？不能！一来这样会让人觉得你这人轻佻，二来，你还不能确定别人是什么心思。所以，双方还是要互相试探，说一些“可进可退”的话，然后慢慢发展，这样一切都能水到渠成。这虽然是老生常谈，但也是情场得意之人的经验之谈。
有一次，我去一个朋友家玩，恰好碰上他儿子回来，说：“爸，给我两瓶五粮液，我要去见女朋友的父母了。”
“这次就送五粮液，那下次送什么？你考虑过没有啊？别一次到位。”说着，朋友找出两瓶档次稍微低一点的酒，交给他儿子。说：“这个也是拿得出手的，五粮液咱们留着以后再送。”我看了，心里很佩服。这就叫为人处世。《菜根谭》里就说：
待人而留有余，不尽之恩礼，则可以维系无厌之人心；御事而留有余，不尽之才智，则可以提防不测之事变。
就是说，待人要留有余地，在恩惠和礼节上不要做到极致，做到极致就意味着做到尽头，没有更好的余地了。而人心是无厌的，我昨天敬你一丈，今天再敬你一丈，明天还敬你一丈，你会觉得我对你也就那样，原地踏步，你甚至会不高兴；如果我昨天敬你一尺，今天敬你两尺，明天敬你三尺，你会觉得我对你越来越好，你会感念不已。这是待人的智慧。
做事也是如此。好的中医在给病人开药的时候，从来不会一次开到位，用行话说，要“留有进退的余地”，起初用个七八分力量就够了。为什么要这样？是为了防止节外生枝，中途有变。做任何事情也都应该如此，如果用三分力量就能做好的事情，干吗非得用十分力量呢？当你时时处处都用十分力量的时候，再遇到更大、更繁重的事情，你就使不出力量了。
做人做事，有余地，才从容。
宁疏毋密，天真烂漫
处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。
相信每个人都能认同《菜根谭》里的这一金玉良言。但是，怎样才能做到处世让一步、待人宽一分呢？方法有很多，最重要的方法莫过于：自己糊涂一点。
我们知道，在中国，如果有人说你精明，这不一定是好事，即使说者无心，听者也会有意：你精明，大家就会防着你。所以，有时候，领导当着大家的面夸奖你，你不要高兴得太早，可能因为他这么一夸，你的同事都会嫉妒你或者防备着你了。
所以，做人宁疏毋密。
疏，是中国文化的一种境界，也是中国人的一种精神境界。
在园林艺术里，篱落疏疏是一种美，这样的篱笆，能把园里园外隔开，又不至于隔得太开，它能让园外的人看到园里的景致，也能让园里的人看到园外的风光，还能体现园子主人开放、大度的胸襟，没有用高墙大院围起来，对园外的人很友好，不设防。
书法、绘画艺术都讲究疏朗之美，它们既是线条艺术，又讲究布白，在那些没有墨迹的地方，要给人空灵的感觉。
中医里面讲疏肝，当人体气机不畅的时候，经常通过疏肝来疏动气机，一疏就能通，所以有一个词叫“疏通”。气机一疏，人体的血脉、气道、肠道等，都通畅了，病就能减轻一大半。
我们可以来一个逆向思维：
同样是一道篱笆，我把它变得密密的，园林就会丧失一些美感，而且，会让外人觉得园子的主人防人太甚，太小家子气。何况，人家真要进你这园子，再密的篱笆也是挡不住的。
如果一幅字或是一幅画，通篇写满，密密麻麻，那么，外行人可能觉得你很节约纸张，内行人则会隐隐觉得，作者胸襟不够大。
中医为什么要疏肝呢？也是因为人平时太“密”了，也就是太精细了。心思很细密，对于周围的事情想得比较多，越想烦恼越多，顾虑越多，忧愁越多，久而久之，就肝气郁结了，浑身气机不通畅，所以要疏通疏通。如果这个人有这种疏散畅达的胸怀，遇事想得通，看得开，能装糊涂的也愿意装糊涂，那么，他就不会有肝郁，不会有气机不通，也就不需要用药物来疏导了。
疏，让人简单，轻松；密，让人复杂，沉重。大家都愿意接近简单的人，跟这种人说话不需要动脑子，不需要留神；而明察秋毫、斤斤计较的人，大家是不敢轻易接近的。
而且，你再精密，再精明，别人也会有能瞒得过你的地方，也会有误解你的地方。比如，你想很精密地表达你的意思，结果可能会适得其反。有一个“漏斗原理”正好说明这种规律：如果你想表达的东西是一百，那么，你实际表达出来的只有八十，还需要你表达能力好；别人听到的只有六十，前提是别人在认真听；别人听进去且听懂了的，只有四十，别人听懂了且能认同的只有二十；别人能认同且能照着去做的呢？那就微乎其微了。
所以，孔子从来不试图精密地表达自己的思想，他总是含糊其辞。比如，有一次他对大家说：“吾道一言以蔽之。”也就是说，我的这些思想用一句话就可以概括了。我相信，孔子说到这里，所有的学生都竖起了耳朵，以为马上就要听到孔门的核心了，但孔老夫子并没有往下说什么。大家在下面琢磨了好半天，还有人问曾子，可曾子的答案也只是他个人的理解。
说一句话让大家琢磨半天，这样的教学才真是启发式的。
此外，一个人如果太精密，他就会顾虑得多、想得多，久而久之，就会拘谨，拘谨是很影响人的气质的，给别人的印象也不好；不那么精密，则叫疏旷，这样的人，显得大度，天真烂漫，大家都乐意接近。《菜根谭》说：
密则神气拘逼，疏则天真烂漫，此岂独诗文之工拙从此分哉！吾见周密之人纯用机巧，疏狂之士独任性真，人心之生死亦于此判也。
那么，我们更愿意做哪种人呢？
水至清则无鱼
读大学的时候，古代文学课讲到《水浒传》、《三国演义》，老师说：“大家喜欢里面的哪个人物呢？喜欢曹操、诸葛亮、李逵、张飞的都有，但很少有人喜欢赵云。为什么呢？因为赵云太完美了。水至清则无鱼，人太完美，大家反而不喜欢。在文学作品里面，尤其如此。”
这一番话让我思考了很多。所以我经常跟仍在读大学的朋友们说：“读大学，并不是老师讲什么你就学什么。学海无涯，是讲不尽的。老师讲的，只是一颗火种，他将激发你自己的思考，开启你无尽的智慧。”读书也是如此，读一本书，你全读了，并且完全记住，或许收获仍然不多，有人读了一辈子书，依然平庸；但如果这本书中有一句或几句话开启了你的思维，那么，这本书你就没有白买。
大学时候那一学期的古代文学课，我能记住的就这句话，因为它启发我思考人生。后来，在《菜根谭》中读到了这样的话，深合我心，我感觉它是我那么多年思考的一个总结：
廉官多无后，以其太清也；痴人每多福，以其近厚也。故君子虽重廉介，不可无含垢纳污之雅量。虽戒痴顽，亦不必有察渊洗垢之精明。
地之秽者多生物，水之清者常无鱼，故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。
很多清官，由于过于清廉，过于明察秋毫，大家都对其敬而远之，所以他们往往生活凄凉，甚至连后人都没有；稀里糊涂的人往往走运，因为他们很宽厚。所以，君子虽然需要清廉，但也要有容人之量，对有缺点的人，要能够包容。要知道，每个人都是有缺点的，你明察秋毫，别人在你面前就会自惭形秽，进而也就不愿意接近你。而你，也就自己把自己孤立起来了。为什么《三国演义》的很多读者不喜欢赵云呢？不是赵云不好，而是他太好了；大家也不是不喜欢赵云，而是忘了去喜欢，或是没有喜欢他的理由。
我们生活中也有很多好人，因为太好了，好得大家都不喜欢，可能也是因为“水至清则无鱼”吧。智者乐水，人要像水那样，固然不能做污浊的浑水，要清澈柔美，但不能是纯净水或是蒸馏水，而要像江水、河水或大海之水那样，清中有浊，能容能生。
各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜
“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。”看上去好像一句很冷漠的话，好像是只顾自己不顾别人。其实，古人并不是这个意思。我们需要静下心来仔细分析。
门前有雪，进出不便，必须扫掉，这就好比每个人自己有缺点，阻碍个人发展，影响个人形象，需要改正。各人自扫门前雪，也就是自己负责改正自己的缺点。可偏偏有很多人，不扫自己门前的雪，却要去管别人家瓦上的霜，指指点点，对别人说：“谁谁谁家瓦上有霜了，该扫扫啦。”其实，瓦上有霜，并无伤大雅，太阳一出来就化了，可以不用管，这就好比他人的某些小毛病。扫自家门前的雪是正经事儿，管人家瓦上的霜，那是吹毛求疵。
每个人，首先要做好自己，不要总把眼睛盯着别人，更不要去管别人。如果一个人喜欢管别人，那他就坠入深渊里去了，别人是千千万万的，你管得过来吗？难道你还想把世界都管下来？那是希特勒。当然，匡正世道人心也是有必要的，但这要通过“正人先正己”来实现。《菜根谭》说：
善启迪人心者，当因其所明而渐通之，毋强开其所闭；善移风化者，当因其所易而渐及之，毋轻矫其所难。
不管是启迪人心还是移风易俗，都要从容易的地方入手，慢慢推行。如果从无关痛痒的地方入手，或是从难以做到的地方入手，势必很难。就好比，你管别人家瓦上的霜，瓦上有霜是一件无关痛痒的事情，但要把瓦上的霜都清理干净又是一件很复杂的事情，别人是不会听你的，你也是自讨烦恼而已。
很多人愤世嫉俗，殊不知，所谓的“世俗”，是大家共同形成的。你愤世嫉俗，不能改变任何东西，只是白白增添了自己和他人的烦恼。你可以脱俗，但不要试图去矫正世俗，既要随顺世俗，又不能随波逐流：
