自周之衰，齐、晋、秦、楚（2），绵地千里，内不胜于其外，以至于灭亡而不救。秦人患其外之已重而至于此也，于是收天下之兵而聚之关中，夷灭其城池，杀戮其豪杰，使天下之命皆制于天子。然至于二世之时，陈胜、吴广大呼起兵，而郡县之吏，熟视而走，无敢谁何。赵高擅权于内，颐指如意，虽李斯为相，备五刑而死于道路。其子李由守三川，拥山河之固，而不敢校（3）也。此二患者，皆始于外之不足而无有以制之也。至于汉兴，惩秦孤立之弊，乃大封侯王。而高帝之世，反者九起，其遗孽余烈。至于文景而为淮南、济北、吴、楚之乱。于是武帝分裂诸侯，以惩大国之祸，而其后百年之间，王莽遂得以奋其志于天下，而刘氏子孙无复龃龉（4）。魏晋之世，乃益侵削诸侯，四方微弱，不复为乱，而朝廷之权臣、山林之匹夫，常为天下之大患。此数君者，其所以制其内外轻重之际，皆有以自取其乱而莫之或知也。
夫天下之重，在内，则为内忧；在外，则为外患。而秦汉之间，不求其势之本末，而更相惩戒，以就一偏之利（5），故其祸循环无穷而不可解也。且夫天子之于天下，非如妇人孺子之爱其所有也。得天下而谨守之，不忍以分于人，此匹夫之所谓智也，而不知其无成者，未始不自不分始。故夫圣人将有所大定于天下，非外之有权臣，则不足以镇之也。而后世之君，乃欲去其爪牙，翦其股肱，而责其成功，亦已过矣。愚尝以为天下之势。内无重，则无以威外之强臣，外无重，则无以服内之大臣而绝奸民之心。此二者，其势相持而后成，而不可一轻者也。
昔唐太宗既平天下，分四方之地，尽以沿边为节度府，而范阳、朔方之军，皆带甲十万，上足以制夷狄之难，下足以备匹夫之乱，内足以禁大臣之变。而其将帅之臣常不至于叛者，内有重兵之势，以预制之也。贞观之际，天下之兵八百余府，而在关中者五百，举天下之众，而后能当关中之半。然而朝廷之臣亦不至于乘间衅以邀大利者，外有节度之权以破其心也。故外之节度，有周之诸侯外重之势，而易置从命，得以择其贤不肖之才。是以人君无征伐之劳，而天下无世臣暴虐之患。内之府兵，有秦之关中内重之势，而左右谨饬（6），莫敢为不义之行，是以上无逼夺之危，下无诛绝之祸。
盖周之诸侯，内无府兵之威，故陷于逆乱而不能以自止。秦之关中，外无节度之援，故胁于大臣而不能以自立。有周秦之利，而无周秦之害。形格势禁（7），内之不敢为变，而外之不敢为乱，未有如唐制之得者也。而天下之士不究利害之本末，猥以成败之遗踪而论计之得失，徒见开元之后，强兵之将皆为天下之大患，而遂以太宗之制为猖狂（8）不审之计。
夫论天下，论其胜败之形，以定其法制之得失，则不若穷其所由胜败之处。盖天宝之际，府兵四出，萃于范阳。而德宗之世，禁兵皆戍赵、魏，是以禄山、朱泚得至于京师，而莫之能禁，一乱涂地，终于昭宗，而天下卒无宁岁。内之强臣，虽有辅国、元振、守澄、士良之徒，而卒不能制唐之命，诛王涯，杀贾，自以为威震四方，然刘从谏为之一言，则震慑自敛，不敢复肆。其后崔昌遐倚朱温之兵以诛宦官，去天下之监军，而无一人敢与抗者。由此观之，唐之衰，其弊在于外重。而外重之弊，起于府兵之在外，非所谓制之失，而后世之不用也。
【注释】
（1）作：发生。
（2）齐、晋、秦、楚：皆东周时诸侯国。
（3）校：计较。
（4）龃龉：比喻不合，相抵触。
（5）以就一偏之利：意思是偏执于一个方面（或内重，或外重）的好处。
（6）谨饬：谨慎。
（7）形格势禁：被形势阻止。格，阻止，阻碍。
（8）猖狂：狂妄而放肆。
周公论
伊尹既立太甲，不明而放诸桐（1），天下不以为不义。武王既没，成王幼，周公摄天子之位，朝诸侯于明堂，而召公不说，管叔、蔡叔咸叛（2），天下几至于不可救。二者此其故何也？
太甲既立矣，而不足以治天下，则夫伊尹犹有以辞于后世也。盖周公之事，其迹无以异于伊尹，然天下之人举皆疑而不信，此无足怪也。何者？天下未知夫成王之不明，而周公摄，则是周公未有以服天下之心而强摄焉，以为之上也。且夫伊尹之摄其事，则有所不得已而然尔。太甲虽废，而伊尹未敢有所复立，以召天下之乱，故宁以己摄焉，而待夫太甲之悔，是以天下无疑乎其心。今夫周公之际，其势未至于不得已也。使成王拱手以居天下之上，而周公为之佐，以成王之名号于天下，而辅之以周公，此所谓其势之未至于不得已者矣。而周公不居，则夫天下之谤，周公之所自取也。
然愚以为不然。挟天子以令天下，此诸葛孔明之事耳，而周公岂不足以知之？盖夫人臣惟无执天子之权，人臣而执天子之权，则必有忠于其心，而后可以自兔于难（3）。何者？人臣而用天子之事，此天子之所忌也。以一人之身，上为天子之所忌，而下为左右之大臣从而媒蘖其短（4），此古之忠臣所以尽心而不免于祸，而世之奸雄之士所以动其无君之心而不顾者也。使成王用事于天下，而周公制其予夺之柄（5），则愚恐成王有所不平于其心，而管、蔡之徒乘其隙而间之（6），以至于乱也。使成王有天子之虚名，而不得制天下之政，则愚恐周公有所不忍于其志，赧然其有不安之心也。是以宁取而摄之，使成王无与乎其间，以破天下谗慝之谋，而绝其争权之心，是以其后虽有管、蔡之忧，而天下不摇。使其当时立于群臣之间，方其危疑扰攘（7）而未决也，则愚恐周公之祸，非居东（8）之所能免，而管、蔡得志于天下，成王将遂不立也。呜呼！其思之远哉！
【注释】
（1）伊尹既立太甲，不明而放诸桐：伊尹立太甲为王，因其不明智而放逐到桐宫。伊尹，商汤的大臣，名挚，是汤妻陪嫁的奴隶。后跟汤伐夏桀，被尊为阿衡（宰相）。汤死后，其孙太甲破坏商汤法制，伊尹把他放逐到桐宫，三年后迎之复位。
（2）而召公不说，管叔、蔡叔咸叛：召公，姓姬，名奭，周的支族，周武王之臣，因封地在召，故称召公或召伯。成王时，与周公旦分陕而治。自陕而西，召公主之，自陕而东周公主之。说，通“悦”。管叔、蔡叔，二人皆为武王之弟。古史相传，武王死，成王幼，周公摄政。管、蔡在国中散布流言说：“公（周公旦）将不利于孺子（成王）”周公闻言惧而避居东都。其后，成王迎周公归，管、蔡于是挟纣子武庚叛乱，周公出兵征讨，杀武庚、管叔，流放了蔡叔，叛乱被平息。咸，都，全。
（3）难：疑难，责难。
（4）媒蘖其短：诬陷说他有短处。媒蘖，比喻诬陷。
（5）制其予夺之柄：意思是周公掌握着成王的权力，制，控制，掌握。予夺之柄，给予或剥夺的权力。
（6）间之：离间。
（7）扰攘：混乱，纷乱。
（8）居东：居于东都。
老聃论上
善与人言者，因其人之言而为之言，则天下之为辩者服矣。与其里人（1）言，而曰：“吾父以为不然”，则谁肯信以为尔父之是是（2）？故不若与之论其曲直，虽楚人可以与秦人言之而无害。故夫天下之所为多言，以排夫异端而终以不明者，唯不务其是非利害，而以父屈人也。
夫圣人之所为尊于天下，为其知夫理之所在也。而周公、仲尼之所为信于天下，以其弟子而知之也。故非其弟子，则天下有不知周公之为周公，而仲尼之为仲尼者矣。是故老聃、庄周（3）其为说不可以周、孔辩也。何者？彼且以为周、孔之不足信也。夫圣人之于言，譬如规矩（4）之于方圆尔。天下之人信规矩之于方圆，而以规矩辩天下之不方不圆，则不若示求其至方极圆，以阴合于规矩。使规而有不圆，矩而有不方，则亦无害于吾说，若此则其势易（5）以折天下之异论。
昔者天下之士，其论老聃、庄周与夫佛之道者，皆未尝得其要也。老聃之说曰：“去仁义，绝礼乐，而后天下安。”而吾之说曰：“仁义礼乐，天下之所待以治安者。”佛之说曰：“弃父绝子，不为夫妇，放鸡豚，食菜茹（6），而后万物遂（7）。”而吾之说曰：“父子夫妇，食鸡豚，以遂万物之性。”夫彼且以其说，而吾亦以吾说，彼之不吾信，如吾之不彼信也。盖天下之不从，莫急于未信而强劫之。故夫仁以安人，而行之以义，节之以礼，而播之以乐，守之以君臣，而维之以父子兄弟，食肉而饮酒，此明于孔子者之所知也，而欲以谕其所不知之人，而曰：“孔子则然”。嗟夫，难哉！
愚则不然，曰：天下之道，唯其辩之而无穷，攻之而无间（8）。辩之而有穷，攻之而有间，则是不足以为道。果孔子而有穷也，亦将舍而他之。惟其无穷，是以知其为道而无疑。盖天下有能平其心而观焉，而不牵夫仲尼、老聃之名，而后可与语此也。
【注释】
（1）里人：邻里同乡。
（2）则谁肯以为尔父子是是：谁又肯相信你父亲所说对的就是对的呢。尔，你。这句里的两个“是”连用，都是肯定的意思，但前一个“是”用作名词，后一个“是”用作动词。
（3）老聃、庄周：老聃，即老子，春秋战国时人，曾为周藏书室史官，相传著《老子》（又称《道德经》）五千余言，为道家学派的代表人物。庄周。约公元前369—前286年，战国时宋蒙人。曾为漆园吏。相传楚威王闻其名，厚币以迎之。许以为相，辞不就。著书十余万言，往往以寓言来表达。主张清静无为，独尊老子而屏斥儒家墨家，也是道家重要代表人物，后人将老、庄并称。
（4）规矩：规，用来画圆形的工具，矩，用来画方形的工具。
（5）易：容易。
（6）茹：蔬菜的总称。
（7）遂：成就。顺利做到，引申为顺利成长。
（8）无间：没有间隙。
老聃论下
天下之道，惟其辩之而无穷，攻之而无间。辩之而有穷，攻之而有间，则是不足以为道。
昔者六国之际，处士横议，以荧惑（1）天下。杨氏（2）“为我”，而墨氏（3）“兼爱”。凡天下之有以君臣父子之亲而不相顾者，举皆归于杨子；而道路之人皆可以为父兄子弟者，举皆归于墨子也。夫天下之人，不可以绝其相属之亲而合其无故之欢，此其势然矣。故老聃、庄周知夫天下之不从也，而起而承之。以为“兼爱”“为我”之不足以收天下，是以不为“为我”，不为“兼爱”。而处乎“兼爱”“为我”之际。此其意以为，不“兼爱”则天下讥其无亲，不“为我”则天下议其为人。故两无所适处，而泛泛焉浮游其间，而我皆无所与，以为是足以自免而逃天下之是非矣。
夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其说可得而考其终。今夫老、庄无所是非，而其终归于无有，此其思之亦已详矣。杨氏之“为我”，墨氏之“兼爱”，此其为道莫不有所执也。故“为我”者，为“兼爱”之所诋；而“兼爱”者，为“为我”之所毁。是二者，其地皆不可居也。然而得其间而固守之，则可以杜天下之异端而绝其口。盖古之圣人，惟其得而居之，是以天下大服，而其道遂传于后世。今老聃、庄周不得由其大道，而见其隙，窃入于其间，而执其机（4），是以其论纵横坚固而不可破也。
且夫天下之事。安可以一说治也。彼二子者，欲一之以“兼爱”，断之以“为我”，故其说有时焉而遂穷。夫惟圣人能处于其间而制其当，然“兼爱”“为我”亦莫弃也，而能用之以无失乎道，处天下之纷纭而不失其当，故曰：“伯夷，叔齐（5）不降其志，不辱其身；而柳下惠、少连（6）降志而辱身。言中伦，行中虑，虞仲（7）夷逸隐居放言，身中清，废中权，我则异于是，无可无不可。”夫无可无不可，此老聃、庄周之所以为辩也，而仲尼亦云。则夫老聃、庄周，其思之不可以为不深矣。盖尝闻之，圣人之道，处于可、不可之际，而遂从而实之，是以其说万变而不可穷。老聃、庄周从而虚之，是以其说汗漫（8）而不可诘，今将以求夫仲尼、老聃之是非者，惟能知虚实之可用与否而已矣。
盖天下固有物也，有物而物相遭，则固亦有事矣。是故圣人从其有而制其御有之道，以治其有实之事，则天下夫亦何事之不可为？而区区焉求其有以纳之于无，则其用力不已甚劳矣哉！夫老聃、庄周则亦尝自知其穷矣，夫其穷者何也？不若从其有而有之之为易也。故曰：“常无欲以观其妙”，而又曰：“常有欲以观其徼（9）”；既曰“无之以为用”，而又曰：“有之以为利”。而至于佛者，则亦曰“断灭”，而又曰“无断无灭”。夫既曰无矣，而又恐无之反以为穷。既曰“断灭”矣，而又恐断灭之适以为累。则夫其情可以见矣，仲尼有言曰：“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也。小人而无忌惮也。”夫老聃、庄周，其亦近于中庸而无忌惮者哉！
【注释】
（1）荧惑：炫惑。
（2）杨氏：指杨朱，战国时魏人，字子居，又称杨子，阳子或阳生。其说重在爱己，不以物累，不拔一毛以利天下，与墨于“兼爱”说相反，同为当时的儒家斥为异端。著述不传。
（3）墨氏：指墨子，名翟，春秋、战国之际的思想家，墨家学派的创始者，鲁国人，作过宋国大夫，死于楚国。他主张兼爱、非政、尚贤等，反对儒家的繁礼厚葬，提倡薄葬，非乐。
（4）机：时机，机会。
