永恒归于寂灭，无常归于平常
佛学为什么讲无常？因为世界上的事是没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，会合终须别离，有命成归于死，那是必然的道理，这是大原则。
世界上除了死亡之外，没有永恒。
世事变迁，时光不会永恒。从我们出生落地的那一刻起，成长、成熟、衰老成了我们必经的人生旅程。生命没有保鲜的秘密，大自然的法则规律谁也逃不脱。
有人说，爱是永恒的。可当我们爱着的人不再值得我们去爱时，爱心也会转移方向。因为爱是一种精神上的付出。付出总得有回报：对爱心的回报，对社会的回报，对责任人成就感的回报。
精神、意志也不会永恒，因为兴趣、爱好，包括事业追求也会随着个人处境转移。
当我们接连地遭受挫折与困境之时，我们逃离不了命运，逃离不了现实，无谓的牺牲只会让我们更加陷入困境，于是我们选择了妥协，选择了退让，虽然妥协并不等于屈服，退让也不代表失败，也许妥协后还有更为执著的追求，退让只为更好的进击。《方与圆》的处事原理告诉我们，一味的坚持导致的后果是头破血流。
失败与成功也没有永恒。
一个人能力强，并不代表他会成功；同时，一个能力差的人，并不意味着他会永远失败。世事本无规则，运气来了，差劲的人也能干成大事，即使做错了，错一百次，也是错有错招，负负得正；运气不来，能力再强干，也是鸡飞蛋打空算计。您说自己有能耐，也许背后就有小人在捣鬼，即使晴天出门也会半路下雨。
一切的一切，没有永恒。
茫茫人海，芸芸众生。走在世俗的凡尘中，如果不能活得精彩，不能确定是否有永恒，那就活得悠然些。信缘，如同守候一棵不曾结果的树，永远不知道它会结出什么样的果实，但是心里清楚，定会有着或大或小的收获。也许我们过着不同的生活，也许我们做着不同的梦境。只愿，千里一线牵的缘分能送我们一个故事，或是悲壮，只要经历过，就是美的。既然不知道有没有永恒，就别去在乎她了，只要我们过得开心，无怨无悔就已足够……
要无怨无悔，就要懂得珍惜，否则，就会为失去而后悔。
人们都是在看到自己失去的东西，却很少看到自己所拥有的东西，所以每天黯然伤神，只知道原来失去的东西是那么美丽，但当初拥有的时候却没有很在乎，失去时才知道原有的价值。
如果你在一生里遇见了你心爱的人，可以说你是幸运的，无论结局怎样，都可以说是幸福的吧？白头到老，固然很好，如果分手了，或者为爱情而伤心，也都是很幸福的，毕竟你爱过，你为了爱情在落泪，为了爱情在心碎，曾经很浪漫过，两个人可以在冬天的风下疯狂，在夏天的雨下漫步，即使当初的恋人已经远去但恋爱时的浪漫情节依然在你的心里埋藏，这不也是一件很快乐的事情吗？
记得一本书中说过，一个人无论陪你走了多远的路，最终她还是会和你分开的，毕竟很少有那些同一时刻出生，而一起走到老的人，不但有感情中的离别还有生与死的离别。如果这样想了，你即使分手了，你也不会那么伤心，反而会祝福对方幸福。如果老了哪天相遇，将会另有一番滋味在心头。
许多在恋爱中的人会迷失自己，找不到自己，有的人聪明地把自己藏在爱情背后，却收获满怀的温馨与幸福。有的人为了爱人愿意付出自己的生命，为了她可以不要全世界，还是有他陪伴着的日子天天永恒？如果说杰克死后，露丝也跟着沉到海底，那么就没有了那感人至深、赚了我无数泪水的《泰坦尼克号》。爱情的意义不是让一个人为另一个人牺牲，而是两个人共同付出，彼此幸福。
不要为了一个人而活，一个人去承担两个人的爱情是很痛苦的，只有两颗心去真心经营爱情，那才是真正的爱情。在爱情的世界里没有真正的幸福，也不会有什么永恒的快乐，毕竟人都是有感情的，有七情六欲，总有太多的现实让你无法顾及爱情，你我只是尘世中的一员，又怎么可能不顾人家和朋友的眼光，不顾家人和朋友的心情，不顾别人的感受去爱、去追逐？也许你会在她离开的时候难过伤心，但是总比失去自己的灵魂好。因为没有人会陪你一辈子的……
如果你真的爱一个人，那个人便会在你最想忘记的时候出现在你的心里，会在你最难过最失落的时候出现在你的心里，可是你却想了又想却无法确定是否要告诉他你现在的感受，你现在的苦恼，因为你在乎她的感受、在乎她的想法。可是有时候越是在乎就越容易失去，越容易让自己受伤。难道这就是爱吗？这种爱是很痛苦的，爱情也不要像手里的泥土越抓紧，就容易流下来，最后剩下的只是少之又少的尘埃。如果爱也这样，越是爱，越容易失去，那么我们是否要保持一定的距离，心灵的距离？可是那样，我们之间的交集又会在哪里呢？那些浑然天成的交集，错过多可惜。我们总在等待着，那些幸福的脚印，当你再回头的时候她已经消失了，原来幸福是在前方的。
爱情如此，友情如此，亲情也如此。
一切有为法，平淡真佛性
懂了道的人，处在这个世间如梦如幻，一切皆是在游戏之中，连生死都是游戏，现实更是游戏，没有哪一样不是游戏。或者你认真也无妨，认真也是游戏，不认真也是游戏。像在这个大地球上，幸而生了我们这些穿衣服和不穿衣服的生物，这些生物就在这个大圆上，莫名其妙地搞了几千万年，实际上都是在玩，都是在游戏，没有哪个是究竟。
金玉良言，人世间其实就是如此。
佛陀有四句偈语：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”乃是一种科学的宇宙观。在这个只有时间、空间为确定因素的世界里，人生的荣辱感受以及“高峰”“低谷”境遇概念都只有暂时的、相对的意义，而没有什么真实意义，过于认真地去追寻探讨反而显得多余。“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世”。既然如此，我们何不把自己同外界发生的一切都当作一种游戏，去经历和体验过程呢？何必把什么都看得很重，自寻烦恼呢？看淡一切，快乐无边，方得解脱。
“牵你的手走过万里长街，走过的路花瓣纷纷凋谢。你说一生太短若不能化蝶，也要陪我看尽千秋雪。这些年来学会看淡一切，你的笑颜是我心中的结，多冰冷的年月多忧伤的夜，最想念的是你的体贴。爱过恨过哭过笑过沉醉过的情节，片片段段缤纷耀眼像星星不灭，风中苍苍茫茫、纷纷扬扬、皑皑的飞雪，酝酿整个秋天被凝结的错觉。想象你的亲切、你的纯洁幻化成飞雪，覆盖我的心田把往事冷却。风中苍苍茫茫、纷纷扬扬、皑皑的飞雪，飞扬整个冬天被融化的喜悦。就让我的感谢、我的告别飘落成飞雪，化做明年春天最暖的眼泪。”
这是张萌萌的一首歌，最喜欢那句“这些年来学会看淡一切”。因为看淡一切是一种境界，是一种情怀。不知道是谁说过，“快乐，不是你得到的太多，而是你计较的太少。”这就是简单的快乐，其实，就是把一切看得很淡。
看淡，不是不求进取，不是无所作为，不是没有追求，而是以一颗纯美的灵魂对待生活和人生。
历史上许多英雄豪杰、仁人志士，正是在“看淡”之后，方才做出惊天动地的壮举。毛泽东、周恩来、邓小平等老一辈革命家哪一个不是“看淡”了千百年封建社会的传统、世俗、礼教之后，而与之分道扬镳，把自己的一生献给了共产主义的伟大事业。所以，从这个意义上说，“看淡”是一种精神向往，是一种超脱、解脱，是一种铺垫、进取。凡事看淡一些，想开一些，退让一些，在轰轰烈烈中保持一种平静的心境，是十分有益和必要的。
这个世界有太多的诱惑，因此有太多的欲望，有太多欲望满足不了的痛苦。有这样一本书叫《名利辨》，书中说到乾隆皇帝下江南，登上镇江金山寺，远望长江中的点点风帆，问金山寺长者：“江上有多少只船？”长老答：“只有两艘，一艘为名，一艘为利”。
无独有偶，有这样一幅国画：青山绿水之间，多名纤夫拖着一条大船在江上航行。纤夫弯曲的腰身，拖得十分吃力，船上人悠然自得。画面的下方题有诗句格外抢眼：“舟中人为名利牵，岸上人牵名利船；江水悠悠浑不尽，问君辛苦到何年？”
由此联想到，如今“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，“浮名虚利”大得吓人，“敢拼才会赢”、“敢唱就会红”，名利的欲望像滚雪球一样越滚越大，那些已经紧握于股掌之中的名利，更是被视如珍宝，不忍丢弃。
有位哲人说得好：“人生最沉重的莫过于拽着不属于自己的东西不放。”可是，芸芸众生中又有多少人把“不属于自己的东西”牢牢套在自己的脖子上，拖累牵扯着名利的纤绳踯躅而行？！梦想一夜暴富、一鸣惊人、一步登天，总是恨命短、官小、钱少，为了大名大利，陀螺般地旋转在热浪滚滚的红尘欲望中，直转得头晕目眩、身心疲惫不堪，甚至搭上健康和性命。
唐伯虎曾有诗云：不炼金丹不坐禅，不为商贾不耕田；闲来写幅青山卖，不使人间造孽钱。
生活中究竟有几个人能够真正做到唐伯虎的境界，真正看淡一切？每个人都有自己的欲望，每个人的欲望不同，有了欲望就有了期待，有了期待，就有了烦恼，有了烦恼，就有了痛苦，有了痛苦对自己的欲望就更加强烈。当欲望得不到满足的时候，有的人会因此而消沉，有的人因此而奋发向上，有的人因此而不择手段，有的人因此而痛苦终生。
那种悠闲自得的人，谈起喜欢什么样的生活时，就会说：在忙忙碌碌的世界里，我时刻觉得我是那么不适应，我喜欢简单生活，我钟情于返璞归真的生活方式。俄国一位作家曾说过：“在人的一生中，失去的比获得的更为重要。种子消失之后，才能发芽。”人生是个大舞台，要想活得精彩，活得壮美，活得有气魄，就不仅要学会给生命留白，而且要有一颗平常心，淡然看待人生的得失成败。
塞翁失马，焉知非福。失去了财物，可能会收获一个美好的心境，也可能因此而得到了平安，等等。这也许是宿命的观点，但是，有的时候这样看淡一切，可以使你得到心灵的安宁。
看淡一切，你不会因大喜而过望，也不会因大悲而过度。生活中，这样的时刻屡见不鲜，什么因为中奖而心脏病发而亡，什么因为恋爱不成而杀害对方，又自杀的，什么因为某队赢了球而兴奋得狂饮的……比比皆是。这就是少了一种情怀，看淡一切的情怀。
看淡没有那么容易，生活在人群中，每天的吃、喝、拉、撒、睡都要周全，没有欲望可能吗？谁不想生活得好一些，谁不想挣的钱多一些，谁不想工作轻松些，谁不想天天快乐，日日开心？这些都是欲望，可这些欲望不是所有的都可以实现，不是所有的都可以满足的，那叫人如何看淡呢？
当我们经历四川震灾的时候，面对那些在灾难中失去生命的人们，面对那些从废墟中挽救出来的生命，那一刻，我们感叹：至少，我们还活着。灾难是不能避免的，谁也控制不了天灾人祸的发生。但就在那一刻里，我们看到了许多顽强的人性，许多感人的画面，许多真挚的情感。那一刻，金钱、地位、名利都变得淡泊，没有什么比活着更有意义。
因为活着，所以我们有希望。家没有了，可以再造，生命没有了，却只有天堂里虚渺的钟声。在那一刻，我们为逝去的人们深深哀痛的同时，我们也更勇敢地为我们的生活感到欣慰。
名利、得失、荣辱相对于生命而言，哪一个更重要，面对逝去的生命，我们还有什么理由不去看淡一切呢。
现实总是很残酷。生活之中，工作之上，上级与下级，也许更多的只是利益关系。也许在患难面前，更多的是人性的自私。在情感世界，碰到最多的是欺骗与背叛。然而，这些不可避免，却不必太在意。如果我们看淡生活，看淡人生，看淡人性。或许这许许多多，都是一种自然，也是一种规律。
学会从容、淡定的生活。不要注重那些过失，做好自己的本分。别人对我笑，我便对人笑。或许，这样的人生会少了许多的烦恼，或许我们会过得更快乐一些。
一切皆是在游戏之中。活着，就要好好地活下去。活着，没有什么比快乐的生活更重要！当然，我们是人，不是神，不可能“不以物喜，不以己悲”，但是，尽量去看淡一切，才能还自己心灵一个宁静。
禅非坐卧，佛无定相
大师说：当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。
当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，辗转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”、“实相者即是非相”“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相，因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，则名三十二相”，“言众生者，即非众生，是名众生”，从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想作为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心”。而大彻大悟的。惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。
祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
