风水理论建立在古代中国哲学所谓“气”的概念上。古人认为宇宙由“气”生成，这种认识来源于人活着就必须呼吸的事实，人活气行，人死气绝，由此而推及万物，世上万物都是“气”的生化，直至天上日月星辰、地下五谷万千宇宙之中的物体均与“气”有莫大关系。风水之“气”，是宇宙场气、地球场气、地域场气、建筑组群场气、植物场气和人体场气的统一场气中的“气”。宇宙、地球、地域的场气，被称为“大场气”。
现代科学已初步察证，人体有场气，植物有场气，建筑物有场气、万物之间皆有场气。而风水学的五大要素龙、穴、砂、水、向（即我们常说的寻龙、捉穴、察砂、觅水、定向），其本质是气。风水的全部理论和方法都是围绕着“聚气”这个问题展开。甚至可以说若能认识“气”，也就理解风水的全部了。
古人把延绵的山脉称为龙脉。龙脉的形与势有别，千尺为势，百尺为形，势位于外，形在于内，势是起伏的群峰，形是单座的山头，所以认势惟难，现形则易。也就是说不仪建筑的选址、规划以至大到一座城市的建立、规划都必须首先考察大环境，大处着眼，小处人手。
风水中“穴”的隐喻含义是女阴，可以说“抓穴”就是寻觅“生生不息”的地方，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。而风水中的“察砂”，则意指地质检验；“觅水”则除了风水学选址中重视依山傍水又有水质检验的意思。地理环境决定人的体质，这是风水学的基本观点；而水源中含有微量元素和化学物质也会对人的健康、体型、繁衍产生很大的影响，这些都是现代科学早巳明证的。
“定向”则更体现厂风水学了解自然、顺应自然、利用自然的特性。小国建筑一直强调坐北朝南。中国处于地球北半球，欧亚大陆东部，大部分陆地位于北回归线（北纬23 7 6＇）以北，一年四季的阳光都由南方射入。朝南的房屋便于采取阳光。阳光对人的好处很多：一是可以取暖，冬季时，朝南比朝北的房子温度高l℃～2℃；二是参与人体维生素D的合成，小儿常晒太阳可预防佝偻病；三是阳光中的紫外线具有杀菌作用，尤其对通过呼吸道传播的疾病有较强的灭菌作用；四是可以增强人体免疫功能。坐北朝南，不仅是为了采光，还为了避风。中国的地势决定了其气候为季风型。冬天有西伯利亚的寒流，夏天有太平洋的凉风，一年四季风向变换不定。概言之，是对自然现象的正确认识，顺应天道，得山川之灵气，受日月之精华，颐养身心，陶冶情操，地灵方能人杰。
风水文化在其长期的实践发展过程中，不断吸收与融汇了各门科学以及宗教、民俗等方面的诸多智慧，其所遵循的整体系统、顺应天时、因地制宜、因人而异、规避凶险、观形察势、地质检验、水质分析、坐北朝南、适中居中、顺乘生气、选择风水、改造风水等原则已逐渐与现代科学有机的相结合，其效果也在实践中得到了良好的验证。今天，现代风水学正得到越来越多的海内外人士的重视，并在实际应用中切身感受到了“趋吉避凶”的好处。可以预见，体现了中国传统文化的现代风水理论，必将在现代建筑中发挥出更大的作用。
有气则上，无气则死
由于季节的变化，太阳出没的变化，风向的变化，使生气与方位发生变化。不同的月份，生气和死气的方向就不同。生气为吉，死气为凶，人应当取其旺相，消纳控制。
《管子·枢言》曰：“有气则上，无气则死，生者以其气。”
《周公全书》曰：“正月的生气在子癸方，二月在丑庚方，三月在寅甲方，四月在卯乙方，五月在辰戊方，六月在已丙方，七月在午丁方，八月在未己方，九月在申庚方，十月在酉辛方，十一月在戌甲方，十二月在亥壬方。”
风水罗盘体现了生气方位观念，风水理气派很讲究这一理论。如果将这一理论与四时二十四节气对照，便能看出古代风水学中反映自然法则的一面。
形势派的阳宅术同样也是以“生气”论为理论基础的，认为人居之宫室住宅需要生气充盈。这样才会人丁兴旺，家道昌盛。这就需要纳气。阳宅纳气，一方面需要吸收地下的生气；另一方面需要从门口纳气。
吸收地气，与阴宅同样需要后山前水。后山以为屏障，引来远处地中的生气。前水以为界栏，将远方引来的生气阻滞在院址。阳宅最好选择在山脚偏上处，院前应有宽平的场地，一保证视野开阔，二保证接受前方来风。宅院左右最好有如双手抱胸状的低山拱卫。还要有茂盛的林木环衬和便利的道路相配。
吸纳外气，要求大门朝南，以利吸纳南方的正阳气。院址最好是方形的，宅与宅间既要整齐、搭配和谐，又要高低有致，进退适中，以成错落美与规整美的和谐搭配。宅舍与入口要形成一定比例，既不拥挤，也不应过分空阔。厕所、厨房要在下风处，以免污染空气。这样，才可保证吸纳外气，利于人长期居住身心舒畅。
阳宅要吸纳生气，就需讲究建筑环境的和谐优美。形势派的阳宅术对建筑物的选址，特别强调山、木、土、水四个要素，《黄帝宅经》云：“宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带。”就是说山木、土水诸因素要合理搭配。
择基时如何“问砂”
选择宅基的地理位置时，仅仅考虑能否凝聚住水土生气，光有山脉挡住大风还不够，还要考察穴地(阳宅基地或墓地)周围“砂”的情况。风水又有问砂一说。
风水中的“砂”，是指与主龙脉相伴相依的小山，即指穴场周围层层环绕的地貌。问砂，就是要看宅基地周围的小山丘是否呈重叠环抱之势。如呈环抱之势，就能挡住从山脉起伏之间透进来的风，使聚结在穴地中的生气不被风吹散。龙与砂的作用均在于藏风聚气。
我国西南山区的一些县城，几乎都处于这样一种格局：城址地处山中小块盆地，近处有砂质小山丘环绕远处有石灰岩质大山环绕。盆地中有水流蜿蜒而过。城内空气滋润，阳光充足，很少有大风吹刮，是居家的好去处。这些城镇的选址无疑暗含藏风聚气的要旨。
《地理人子须知》说：“砂者，古人授受，以砂堆拨山形，因名沙尔。”沙、砂相通。军事上用来描述地形地貌的立体地图称为“沙盘”，正是中国风水学砂法的古为今用的实例。龙与砂的关系最为密切，无龙，则砂无主，无砂则龙无应。安基建宅的吉地，以来龙的前后及左右有砂护卫，君臣相得为上。
关于砂法最典型的有“侍、卫、迎、朝”“四神砂”之说，如《博山篇·论砂》中说：
“两边鹄立，命曰侍砂，能遮恶风，最为有力；
从友拥抱，命曰卫砂，外御凹风，人增气势；
绕抑穴后，命曰迎砂；平低似揖，拜参之职；
面前侍立，命曰朝砂，不论远近，特来为贵。”
在风水格局中，砂乃统指前后左右环抱村落的群山，并与峰峦尊崇、村落后倚的来龙、或谓主山、镇山者，呈隶从关系。如《青囊海角经》说龙与砂的关系及砂的环境景观意象：“龙为君道，砂为臣道；
君必位乎上，臣必伏乎下；
垂头俯伏，行行无乖戾之心；
布秀呈奇，列列有呈祥之象；
远则为城为郭，近则为案为几；
八风以之而卫，水口以之而关。”
清代孟浩在《雪心赋正解》中将龙砂(上砂)和虎砂(下砂)比作人的两足，而聚穴之区比作“人之阴囊”。他说：“下聚之穴，如人之阴囊，两足即龙虎也。”这种比兴法认为风水穴乃生殖崇拜的比喻。透过这种形象的比喻，可知任何一个理想的风水穴地，都离不开左右护砂的保护，前方也不是绝然开敞的，而是由案砂(桌案之山)、朝砂(朝迎参拜之山)拱卫而成，从而形成一个挡风聚气的环境结构。
风水中认为砂的层次越多越好，只有“层层护卫”，微向内倾，看似有情，才能形成“发富发贵之地”，而且砂脚要有潺潺流水，缓流环绕，这才称得上好风水。
问砂须从两方面入手：
先察砂山的位置。在主山脉的前后左右要有环护山。在中国风水学中以“四灵”或“五行”喻意理想中的砂山配置，同时，为具体实践提供了可操作性。
左有青龙，为木；
右有白虎，为金；
前有朱雀，为火；
后有玄武，为水；
中央有穴，是建筑基址位置，为土。
前面的砂山又称作案山。
再察砂山的形态。砂山以端庄方正、秀丽为吉，而以破碎尖削、奇形怪状为凶。这就是风水学所说的“砂要秀”。
在具体问察过程中，要按“五行”原则将砂山的形态归纳为：
木形砂山，头圆身直；
金形砂山，头圆足阔；
火形砂山，头尖足平；
水形砂山，头平生浪；
土形砂山，头平体秀。
总而言之，外观上看起来舒服的砂为贵砂、吉砂；外观上看上去不舒服则为贱砂、凶砂。
风水讲求相地先看水
风水学中的观水主要为二观，一观风，风即气，气即脉，脉之象为形势。二观水，水，即地表的水流。水道，主要指平原地区的水流水道。平原地区无山有水，故又称水龙。生气运行地中而无形，充溢而出于地面即为水。
察水是为了观气，正如山陇觅龙一样。水势以深聚缓和为吉，以激湍冲割为凶。若依水龙定穴、建宅，应取支不取干，并且要干支相合，曲秀生动为吉。
观水，首先是观察水的形态，水流的形态可归纳为如下四种情况：
随龙：指水流顺山势而来，即不破伤山脉，也不被山脉所伤，并认为随龙之水贵有分支。
拱揖：指水流从左右双向而至，不喧宾夺主，认为拱揖之水贵在前面。
绕城：指水流前后循环合抱，环绕而过，认为绕城之水贵有情。
腰带：指水流如腰带状从左右流过，认为腰带之水贵有环湾。
风水崇气，实为崇水。所以，风水以水为第一要素。古人说：“风水之法，得水为上。”上乘的风水宝地，必须有水。
风水崇水，又是通过崇气来体现的，所以，风水解释注重水的目的在于聚气。首先，风水家们认为水有止气作用。古代风水书云：“《经》曰：气乘风则散，界水则止。……风水之法，得水为上，藏风次之。”风水的目的是聚气，气随着风吹而四散，遇到水就停止了。所以，宅地周围有水，就能止气以聚气。其次，风水家们认为水有产生气的作用。”又说：“气者，水之母。有气斯有水。”按此，有水也就有气。
宋·黄妙应《博山篇·论砂》说：“水者，气之子；气者，水之母。气生水，水又聚注以养气，则气必旺。”在风水家们看来，水能止气生气。所以，古人典籍中说：“人祖来自水，我祖水中生。”“水者，何也?万物之本原，诸生之宗室也。”
中国风水学有“地理之首，山水而已”之说。水被视为“地之血脉，穴之外气”，山之骨肉皮毛即石土草木，“皆血脉之贯通也”。“觅龙点穴，全赖水证，龙非水送，无以明其来；穴非水界，无以观其止。”“风水之法，得水为上”。“未看山时先看水，有山无水休寻地”，“吉地不可无水”。
水法主要是描述水的功用利害与其形势、质量以及水与生态环境即所谓“地气”，“生气”之间的关系。在长期的经验积累中，得出“山管人丁水管财”的概率性规律。“水深处民多富，浅处民多贫；聚处民多稠，散处民多离”。
在中国古代出现的大地有机说中，始终把水看作是大自然的重要组成部分。如《管子·水地篇》中说：“水者，地之血气，如筋脉之通流者也。”《宅经》中说：住宅所处的环境应该是“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发……。”东汉王充在《论衡·书虚》中说：“天地之有百川也，犹人之有血脉也。血脉流行，泛扬动静。……”《阴阳二宅全书》中也指出：“人身之血以气而行，山水之气以水而运。”显然，上面所提到的大地之“水”，均比作人体之血脉，或直接称作“地之血气”，可与人体血脉是相通的。血对于人体的重要性是可想而知的。那么，水对于大地的重要性也就不言而喻了。这就是风水中所说的：“得水为上”思想的本义。
风水中讲求相地先看水。宋代黄妙应在《博山篇》“概论相地法”中说：“凡看山，到山场先问水。有大水龙来长水会江河，有小水龙来短水会溪涧。……水来处是发龙，水尽处龙亦尽。”也就是说，知道了水的来去，也就知道了龙的来去，进而知道了生气的来去，因为水和龙(即山脉)是相伴而行的，生气又是借助于水来传送的，所以看山先看水。
观水时，风水师根据五行形态将水的环绕状态分为金木水火土五种类型，称为五种水城。水城即以水为范式之城，水城的作用是界水，使龙气不散逸。对这五种水城的吉凶，风水有诀云：
抱城弯弯似金城，圆转浑如绕带形，不但荣华及富贵，满门和顺世康宁；
屈曲之玄号水城，盘桓故宅似多情，贵人朝堂官极品，更夸世代有名声；
峻急直流号木城，势如冲射最有凶，军贼流离及少死，贫穷困苦又伶仃；
破碎尖斜号火城，或如交剑急流争，更兼湍激志澎湃，不须此处觅佳城；
方正圆平号土城，有吉有凶要详明，悠扬深涨斯为美，争流响峻贼非轻。
上则口诀表明，“五城”之中金城、水城因环绕若带、盘桓有情，故而称为上贵之地；木城、火城因势如冲射、破碎尖斜，故而难成佳地；而土城则有吉有凶，“悠扬深涨”为美，“急流响峻”为恶。风水中根据水在地面的流动情况来分美恶，认为弯曲环绕朝抱有情者为美、为吉，直冲急流者为恶、为凶，这种美恶观看起来似乎很荒唐，但它实际上与传统文化中追求含蓄隽永、屈曲通幽的审美情趣是相应的。
风水对水形的另一种要求是曲屈环抱。《水龙经·自然水法》说：“自然水法君切记，无非屈曲有情意。来不欲冲去不直，横不欲返叙不息。来则之玄去屈曲，澄清停蓄甚为佳……。急泻急流财不聚，直来直去损人丁。……屈曲流来秀水朝，定然金榜有名标。……立法不拘去与来，但要屈曲去复回。三回五度转顾穴，悠悠眷恋不忍别。”
在风水中，水是生气的体现。《管氏地理指蒙》中说：“水随山而行，山界水而止……聚其气而施耳。水无山则气散而不附，山无水则气寒而不理。……山为实气，水为虚气。土逾高，其气逾厚。水逾深，其气逾大。”
《发微论》中进一步指出：“气随土而起，故脉行必有脊。气随水而比，故送脉必有水。”说明水与气脉是密切相关的，人们常常通过水来看气之旺衰。
孟浩《水法方位辩》说：“水法之妙，不外乎形势、性情而已。今以水之情势宜忌其详于左：凡水，来之要玄，去之要屈曲，横要弯抱，逆要遮拦……合此者吉，反此者凶。明乎此，则水之利害昭昭矣。”
《玉髓经》说：“夫水屈曲来朝斯为吉也。若木形、火形、水形城，当胸直撞，则冲散堂气，必有败家荡业之凶。”
黄妙应《博山篇·论水》说：“水近穴，须梭织。到穴前，须环曲。既过穴，又梭织。若此水，水之吉。”“看水城，转何处，论得穴，此足据。山坐北。面向南。水自西，趋而东，转而北，北有地。何以故，水之抱，抱在北，气斯聚，宜融结，类而推，穴易得。”“湾环曲折，水格之贵。直来直去，下贼无比。”
清·吴■《阳宅摄要》说；“其基既阔，宜以河水辨之。河水之弯曲乃龙气之聚会也。若隐隐与河水之明堂、朝水秀峰相对者，大吉之宅也。”
上述表明，屈曲、环抱回复的水流之所以被视为上品，是因古人认为这样的水形能留住宝地中的盈盈生气。这种观念，虽属幻想，但也不是没有一定的根据。水曲环绕，云蒸霞蔚，确显一片生气盎然；反之，水直来直去，一泻无余，云气散尽，的确使人感觉生气荡然。
水的流动情况可以指导找穴。《博山篇》中说；“山坐北，面向南。水自西，趋而东，转而北，北有地。何以故，水之抱，抱在北，气斯聚，宜融结，类而推，穴易得。”也就是说，一个坐北朝南的地形，水先是自西而东流，继而转向北流，形成一个向北环抱的形势，表明所抱之地是聚气的好地方，穴就是此聚气之区内。
