秦腔的形成经历了世代人民的创造，是相当古老的剧种。它于秦代形成，在汉代得以精进，昌明于唐，完整于元，成熟于明，直到清朝时达到了广泛传播，几经衍变，蔚为大观。明代万历间（公元1573—1620年），在《钵中莲》的传奇抄本中，有一段注明用的唱腔演唱的唱词，且上下句都是七言体，可见秦腔在当时，或者是在此之前不但已形成，而且已流传到了其他地方。
秦腔的音乐充分展现了陕甘地区人民耿直爽朗、慷慨好义的性格特征，以及当地淳朴敦厚、勤劳勇敢的民风，且较早形成了板腔体音乐体制，并逐渐创造出一套比较完整的表演技巧，使得各种情绪变化得以更加合宜地表现出来。另外，秦腔很多剧目的内容都反应了我国历史上的忠奸斗争、反侵略战争、反压迫斗争等，其题材重大，且极富生活情趣。这都使得秦腔所到之处，都受到了广泛的关注与喜爱，并对各剧产生了不同的影响。如秦腔对各个梆子腔剧种的形成和发展产生了直接的影响，成为了梆子腔的鼻祖；而到清康、雍、乾时期，秦腔流入到了北京，于是又直接影响到了京剧的形成。乾隆年间（1736—1795年）是秦腔的鼎盛时期，在此期间，仅西安地区就共有三十六个秦腔班社，如保符班、江东班、双寨班、锦绣班等，且全国的很多地方也都有秦腔班社。
秦腔的表演富有夸张性，风格朴实自然，粗犷豪放，因此有“唱戏吼起来”被誉为关中十大怪之一的说法。秦腔的唱腔，音乐丰富多彩，旋律优美动人，其主要有欢音、苦音之分，其中，欢音表现的是欢快、喜悦情绪，而后者则主要抒发其悲愤、凄凉之情。其伴奏乐器主要为板胡，发音尖细而清脆。另外，秦腔在身段（如趟马、拉架子、担柴担、水担等）、化妆（如改包头为梳水头）、脸谱（如秦始皇的金色正三块瓦花脸、带一字须）、特技（吐火、吹火、踩跷），以及语言声韵（秦腔是十四韵，内有入声）等方面，也都有自己独特的风格。秦腔的角色行当共计十三门，被统称为“十三头网子”：四生，即老生、须生、小生、幼生；六旦，即老旦、正旦、小旦、花旦、武旦、媒旦；二净，即大净、毛净；一丑。
因流行地区的不同，秦腔遂衍变成几大不同的流派。东路秦腔，主要流行于关中东部渭南地区；西府秦腔，主要在关中西部宝鸡地区流行；汉调秦腔，流行于汉中地区；而流行于西安一带的，则被称作西安乱弹，即中路秦腔。由于各地方言和民间音乐对唱腔的影响，使得各路秦腔在语音、唱腔、音乐等方面，都稍有区别。近五十年来，东、西、南三路秦腔发展缓慢，呈现出日益衰落之态，而中路秦腔则迅速崛起，有起而代之之势，且在整个西北地区占据着绝对的优势地位。
秦腔的剧目数量繁多，题材丰富，总数超过了1万本。其中所演的剧目，多取材于“列国”、“三国”、“杨家将”、“说岳”等英雄传奇或悲剧故事，其中也不乏神话、民间故事和各种公案戏等题材。剧目之丰富，在我国三百多种剧种中居于榜首。但是，随着时代的推移，其剧作散佚颇多，据统计，现在仅存约4700多部，且目前这些剧目还正在以惊人的速度继续流失。因此，无论是国家还是个人，都应当产生保护这一民族文化的强烈意识，从而对之采取有效的抢救措施，唯有如此，这被历代人民用心血创造的宝贵文化遗产才能得以发展壮大，流传千古。
川剧，变脸是一种绝技
川剧，是四川、云南、贵州等西南几省人民所喜见乐闻的民族民间艺术，它的历史悠久，保存了不少优秀的传统剧目、丰富的乐曲以及精湛的表演艺术，是中国戏曲宝库中的一颗光彩照人的明珠。
在戏曲声腔上，川剧由高腔、昆腔、胡琴腔、弱腔等四大声腔及一种本省的民间灯戏组成，其中，除灯戏外都是从明朝末年到清朝中叶，先后由外省的戏班传入四川。
成都，是戏剧之乡，而川剧则是四川文化的一大特色。早在唐代，就有“蜀戏冠天下”的说法。
在清乾隆年间，本地的车灯戏集中吸收了苏、赣、皖、鄂、陕、甘各地的声腔，形成了包含高腔、胡琴、昆腔、灯戏、弹戏五种声腔，且通过四川话演唱的“川剧”。川剧最具地方特色的主要演唱形式，则体现在其高腔曲牌的丰富，以及其唱腔的美妙动人。川剧的帮腔，主要分为领腔、合腔、合唱、伴唱、重唱等方式，意味隽永，引人入胜。在语言的运用上，川剧充满着鲜明的地方色彩，生动活泼，幽默风趣，带有着浓郁的生活气息，群众基础十分广泛。川剧唱、做、念、打齐全，其常见于舞台的剧目达数百种之多，妙语连珠，幽默连篇；且还有“变脸”、“喷火”、“水袖”等特色演出，独树一帜；再加上乐器的帮腔烘托，使得写意的程式化动作饱含着不尽的意味。
在融汇成统一的川剧的过程中，高、昆、胡、弹灯四腔各有其不同的情况。高腔，源于江西弋阳腔，明末清初已流入四川，楚、蜀之间称为“清戏”，在川剧中居主要地位。高腔保持了“以一人唱而众和之，亦有紧板、慢板”的传统，且大量从四川秧歌、号子、神曲、连响中吸收其特色，丰富并发展了“帮、打、唱”相紧密结合的特点，从而形成了属于自身本地的特色；昆腔，源自江苏，后流入四川，遂演变成带有本地特色的“川昆”；胡琴腔，源于徽调和汉调，同时吸收了陕西“汉中二黄”中的成分，又称“丝弦子”，主要是通过“做唱胡琴”和舞台演出两种方式，与四川方言和川剧锣鼓相结合，并改变了其腔调与音乐过门，形成了独具四川风味的胡琴腔；弹戏，即乱弹，因用盖板胡琴为主奏乐器和以梆子击节而得名，又称“盖板子”、“川梆子”。弹戏源自于陕西的秦腔同州梆子，秦腔流入四川后，在同川北的灯戏、高腔的长期共处中，相互融合，加之采用四川方言，遂形成了带有当地风格的四川梆子——弹戏。
这四种外地声腔艺术在四川流行的过程中，相继与四川方言及当地群众的欣赏习惯相结合，最终演变形成了后来川剧当中的的昆、高、胡、弹、灯五种声腔。川剧不同于其他剧种的地方，主要在于其特别高的高腔。
此外，川剧中最为著名的技巧是变脸，王道正先生则被誉为四川“川剧变脸之王”。另外，川剧不仅在国内得到了热烈欢迎，且远涉重洋传遍了世界，其中名戏《白蛇传·金山寺》更是流传甚广。
藏剧，藏文化的“活化石”
藏戏，大约起源于距今600多年以前，比“国粹”京剧还早400多年，被认为是藏文化的“活化石”。
藏戏是一个非常庞大的剧种系统，而“藏戏”一词则只是藏族戏剧的统称。由于青藏高原各地的自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音各有不同，因此，藏戏的艺术品种和流派数量众多，纷繁复杂。藏戏艺术的母体是西藏藏戏，它在来卫藏宗寺的深造僧侣和朝圣群众的远播下，在青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区广为传播，遂形成了青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支，另外也有藏戏流传到了印度、不丹等国的藏族聚居地。
藏戏一般分为三个部分进行演出：第一部分称为“顿”，主要是开场表演的祭神歌舞；第二部分称作“雄”，主要是正戏传奇的表演；第三部分则为“扎西”，意为祝福迎祥。相传藏戏的传统剧目主要有“十三大本”，其中经常上演的有“八大藏戏”，即《文成公主》、《诺桑法王》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》、《智美更登》等，此外还有《日琼娃》、《云乘王子》、《敬巴钦保》、《德巴登巴》、《绥白旺曲》等，且其各剧中都大多包含着涉及佛教的内容。
在服装方面，藏戏从头到尾只有一套服装，其演员则主要是凭借戴面具表演，不需要化妆。藏戏的种类纷繁众多，主要分为白面具戏和蓝面具戏，其中以蓝面具藏戏为其主流，且在流传的过程中，蓝面具藏戏随地域的不同而形成了觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。
在藏戏的面具中，白色的面具代表善者，象征纯洁；红色的面具代表国王，象征威严；绿色的面具代表王妃，象征柔顺；黄色的面具代表活佛，象征吉祥；而巫女的面具则半黑半白，象征着其性格的两面三刀；妖魔的面具则青面獠牙，以示压抑和恐怖；且多用白布或黄布缝制村民老人的面具，并在眼睛和嘴唇处挖一个窟窿，以表现其朴实敦厚。
其实，值得每个中国人去传承的地方戏有很多，而且它们的生命都很顽强，就像烂漫的山花，遍地开花。
在民间，地方戏曲都还能找到根，还能感觉到它的价值存在。很多时候，它是老百姓的“娱乐”，老百姓非常爱它。”就像山东菏泽那样的戏窝子，很多人都能给你哼上几句，那是对本土文化的热爱。
作为中国人，我们应该去保护好我们的文化，更应该传承好我们的文化！
