禅者之心
有情生命总是在不断求索和有所得的心态下工作和生活，对于人生的一切总是生起执之心。比如在日常生活中，我们总是会执着财富、地位、情感、信仰、生存环境、家庭以及人际关系等。由于有执着之心，给我们的人生带来了种种烦恼和不安。
《大般若经》说：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现”。当我们认识到所缘之外境是缘起性空的，就不会对“有”生起实在的执着之心，此时妄心自然如水生火灭，当下浇熄。在妄心、妄境、妄执之心息灭时，显现出来的清净心、平常心便是般若的功用。我们应该像《金刚经》所说的：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。觉者以般若妙智观照人生，无我亦无我所，超越了世间的一切功名利禄，因而心无挂碍，了无所得。
在唐朝的时候，有位懒残禅师，他的修行很有造诣，闻名遐迩。有一天，皇上下诏派使者下山来请他，此时，懒残禅师正蹲在山洞中烤芋头，边烤边吃。当使者在山洞口宣读皇上的圣旨时，懒残禅师也不理睬，旁若无人似的，只顾自个儿吃着烤芋头。时值冬天，天气很冷，加之山洞中木炭燃烧的烟气弥漫，禅师被烟熏得涕泪交加，使者见状，要禅师揩去脸上的涕泪。禅师回答说：我忙着的，哪有闲工夫给俗人揩涕泪。这正是禅师浑然无我，不落俗尘的写照。
禅师有一首描写其日常生活的禅诗：“世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧涧长流。山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。”由此可见禅者超然物外的潇洒和自在。禅者隐居山林之中，栖身涧流之边，遨游青山绿水，一瓶一钵，心无挂碍，了无所得，何其逍遥自在。对于有修行见地的禅者来说，生死都已经不成问题了，还有什么可以让他们牵挂的呢？
在世人看来，死亡是最为恐怖的事情，而禅者却也一样以自在洒脱之心处之泰然。比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊？弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心地耳闻目睹了以后再死，好不好？弟子们听了面面相觑，但又不敢有违师命。于是怏怏地布置好了灵堂，准备了珍馐美味，写好祭文。禅师吃饱了，看着如此祭奠仪式一一举行，可谓赏心悦目，很高兴，并且对所有参加祭奠的弟子们嘉奖一番，而后悠悠坐化。
性空禅师自己处理自己的后事也很有趣。禅师在死前宣布了采用水葬的想法，令门人弟子们给他造个大木盆，扛到江边，禅师在弟子们欢送之下，坐上木盆随波而流。他坐的木盆中，盆底留了一个洞，禅师口中吹着横笛，在悠悠的笛声中，随波逐流而水化。禅师觉得水葬既方便又经济：一省柴火，二省开矿。禅师在死前留下一首诗，曰：“坐脱立亡，不若水葬；一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快；谁是知音？船子和尚”。由此可知，与性空禅师采取同样水葬方式的还有船子和尚。因此性空禅师特又赋诗一首：“船子当年返故乡，没踪迹处莫商量，真风遍寄知音者，铁笛横吃作教坊。”面对死亡，禅师们是都如此自在和看开，世间就再也没有什么能让他们有所挂碍了。
对于荣辱，禅者更不会介意。日本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开布店的信徒，这人家有个漂亮女儿，意外的是还没出嫁小腹就一天天地隆起了。父亲发现后很是生气，就逼问女儿到底是谁造的孽，女儿怕供出自己的男朋友会被父亲责罚而发生意外，于是她想到了平常和父亲最友好，并且父亲很尊敬的白隐禅师，女孩就说冒昧地说是白隐禅师做的坏事。做父亲的一听就气得要命，操起木棒，不分青红皂白就冲到寺院，直奔白隐禅师寮房，不容分说就把禅师劈头盖脑痛打了一顿，还一边数落着禅师的大逆不道。等到白隐禅师弄清原委后，淡然一笑，点了点头认了这事。后来此女生了孩子，就悄悄趁夜色人静的时候送到寺院里，扔给禅师。禅师欣喜异常，慈心大发，又像保姆一样日里夜里抱着这个婴儿，四处找奶妈乞求奶汁喂养小孩，所到之处，无不遭人辱骂与耻笑，禅师笑脸相迎，一点都不在意，只希望把小孩带大。在此之前，女孩的男朋友早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了女子，说：我们怎么可以如此地让禅师受辱呢？真是罪过无边。于是该男子向女子的父母说明了真相，女子举家又去向禅师道歉，禅师若无其事，只简单地说：小孩是你们的，那就还给你们，就抱回去吧。
这里我想起了一首禅诗：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。”平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们不处在禅悦和法喜之中，自然也就妄想不生了。
世间法不空，与般若有挂碍，就等于眼中有沙，认生死轮回为实有；出世间法不空，与般若亦有挂碍，等于肉中有刺，认化城为宝所，故有生死和颠倒梦想。身不净，计为净；受是苦，计为乐；心无常，计为常；法无我，计为我。或者：看不净，不见法身净；看苦，不见寂灭乐；看无我，不见自在我；看无常，不见佛性常。有颠倒梦想，故有生死轮回。
悟道的人“生死涅槃等空花”，生死空，涅槃亦空。以无所得故，菩萨证般若波罗蜜多；若有所得，便不能证般若波罗蜜多。证到般若波罗蜜多，见一切法即心，心即一切法，所以心与一切法无挂碍，无挂碍便无有世出世间法的恐怖，是为远离颠倒梦想，究竟证大般涅槃。
