快乐随缘
《宝积经》上云：不分别过去，不执着未来，不戏论现在。意即生命就在当下这一时刻。对于我们这些世俗众生来说，当下大多数人拥有的都只能是一份平常的生活。如果我们已经为自己创造美好人生尽了全力，只能接受这样的结果再没有选择的余地，恨天怨地也不能扭转乾坤。我们不妨就以一颗平常的心，随缘而快乐地活在当下：像蜜蜂那样辛勤地采蜜，像青蛙那样欢愉地歌唱，像玫瑰那样自然地开放。
我们还要坚信，人人都能成佛做祖
有一次，慧忠国师感激侍者为他服务了30年，想对他有所报答，帮他开悟。
一天，慧忠国师呼唤一声：“侍者！”侍者立刻回答：“国师，要我做什么？”
“不做什么！”慧忠国师无可奈何地说。
过了一会儿，慧忠国师又叫道：“侍者！”侍者立刻回答：“国师！要我做什么呢？”“不做什么！”慧忠国师又无可奈何地说。
这样进行了多次，慧忠国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”侍者茫然不解地反问：“国师，您在叫谁呀？”慧忠国师不得已，就明白地开示他：“我在叫你啊！”侍者不明所以：“国师，但是我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师这时只有对侍者慨叹：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”侍者仍然强辩说：“国师，不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”慧忠国师说：“事实上，你已经辜负我了。”
人来到这个世界上，本没有高低贵贱之分，是一些人为了维护一己的利益，人为划分的，这是很不公平的。别人可以看轻你，但是你自己千万不能看轻自己。那位侍者只记得自己是服役者的低等角色，宁愿心甘情愿地服侍国师，其骨子里有一种自卑自贱的习性，自认为不能与达官显贵平起平坐，更何况与佛祖相提并论哩。这也就是为什么国师在叫侍者为“侍者”的时候，侍者毫不迟疑地应允，而在改口叫侍者为“佛祖”的时候，侍者却不知所云的缘故。
在禅学中，禅宗讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生三无差别。在他们看来，在自然界，无论强弱、贵贱还是亲疏不等、信仰不同，一切众生都是平等的。哪怕是一棵小草、一个人，都是自然界的一分子，都享有同样的阳光与大地。有情无情同圆种智，将来都能成佛做祖。而侍者的一贯习性成为了自身障碍成佛作祖的因缘，而愧对师父的方便接引，佛性未能发露显现。所以慧忠国师说：“事实上，你已经辜负我了。”
我很喜欢星云法师的一篇文章，名字是《一切都是当然的》，文章中法师从自己所经历的一些喜悲荣辱的修证历程，体悟出了从非当然到当然的坚固信念，并以其得出的真识警示世人：做一个真正的人，要经得起四面吹来的八风，将一切的横逆都视为是当然的……
如果要人把世间加被于身的喜乐视为当然并不为难事，然而要做到把一切打击、失败、屈辱、困苦都视为当然，却谈何容易。因为人的心里总会这样的想：同样的职位为什么让他吃着我喝汤?一起替公司立下汗马功劳，为什么他升职我不升职?年底分红为什么他的奖金多我的少?
相同的级别为什么他住三居室而我连两居室的房子都没分到?每次演讲为什么他先我后?发福利的时候为什么他拿到的总比我的好?……可以这么说，在人世的沉浮中，恐怕没有人没受过苦、难、委屈和挫折。因而在这些“横逆”面前，以什么样的态度取舍则是我们立于世间极为重要的关键。
佛教讲因缘，认为事物的产生都是因其具备了一定的条件。也就是说它的最终发生是“当然”的，是由因而后才得的果。既然我们无从选择避免它的发生，那么就不妨以一种“随缘”的人生态度来对待它，因为很多时候，什么样的生命态度往往决定了我们什么样的人生。
