贯休的《山居诗》：“露滴红花玉满畦，闲拖橡屐到峰西。但令心似莲花洁，何必身将槁木齐。古堑细香红树老，半峰残雪白猿啼。虽然不是桃花洞，春至桃花亦满溪。”心理上的淡寂和生活上的萧闲相互交织，这就是禅。舍此求禅，恰如兔角龟毛，无处可觅。
人们总是向往，只有淡泊，只有宁静生活状态，最深入、最细微，最独到的品味人生。径路狭窄出，请留半步与他人；滋味不要太浓厚，留三分味道让人品。顿悟了禅的淡泊和宁静，花繁柳密处拨得开，风狂雨急时立得定，天天心情都会很愉悦，时时刻刻都能感受到生活的美好。禅的力量能够引导你走出喧嚣，避开炎凉，脱离宠辱，生活会变得更加无忧无虑，更加清净自在，更加充满阳光。
1.视珍宝为粪土，看功名如浮云
积德是平日里行善，不吝啬钱财，多布施。钱财是身外之物，生不带来，死不带去。唯有功德最实在，还能福延子孙。
有人问禅师：“钱财是什么？”
禅师没有直接回答他，只是给他讲了一个故事。
话说有个国王很喜欢聚敛财宝，有个愿望就是把所有的财宝都带到他的后世去。所以从他即位起，它就把这个国的所有珍宝都收集，不然外面有一点剩余。
因为他的贪恋，于是规定谁想结交他的女儿，必须要带着财宝当见面礼。而且要连人到财宝来结交他的公主们。他用这样的办法聚敛了当地的好几个富翁的财宝，慢慢地，这个国家没有一个地方还有金钱宝物，所有的金钱宝物都进了国王的仓库。
在这个国家里有一个寡妇，她只有一个儿子，她对这个儿子是极其的疼爱。在一次偶然的机会，寡妇的儿子见到了国王的一个女儿，她姿色美丽，婀娜的身姿，很让这个寡妇的儿子喜欢。但他家里没有钱财，是没法结交国王的女儿的。由于过渡思念，他开始生病，眼瞅着身体越来越虚弱。他的母亲看在眼里疼在心里，实在没办法了就问他：“还有什么想法，母亲都能答应你。”
儿子便把自己的心事告诉了母亲。于是母亲对儿子说：“现在国内一点金钱宝物都没有了，现在咱家里是一点金钱宝物都没有了，只有你父亲死的时候，口里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，用那钱去结交国王的女儿吧。”
后来儿子挖开父亲的坟，从口中取出了那枚金钱。他拿到了金币，便去见国王。国王见了说：“国内所有的金钱宝物，都在我的仓库里了。你的金币哪里来的？你是不是发现了什么宝藏？”
寡妇的儿子否认发现宝藏的事，国王始终不信，就用各种刑法拷打他。后来寡妇的儿子说：“尊敬的国王陛下，您这样行不行，第一您可以去问问我的母亲，实在不行就去父亲的坟地看看。要是我欺骗了您，您再杀了我也不晚啊”
于是国王派了亲信去寡妇家里盘问寡妇，自己亲自去坟地察看真假。果然看见他父亲口中放金币的地方，这才相信了。紧接着，派去的亲信，也回来说寡妇和她儿子的说法是一致的。就在这会儿，果然忽然间明白了一个这样的道理，钱财是带不走的，这个寡妇的丈夫就一枚金币都没有能带的走，更何况我那么多宝物呢？
故事讲完后，禅师问那个人：“钱财为何物？”
那人回答道：“身外之物。”
久积福德，必有回报。固守钱财，空喜一场。
“送人玫瑰，手留余香”，更何况那些身外之物呢，直接布施给那些更需要的人，不仅是帮助他人渡过困难，也给自己积福成德，延福子孙。古人云：“不患位之不尊，而患德之不崇。”真正值得人们去追求的财富是：高尚的道德品质和完美的精神生活。
金钱、权利、物欲、女色……到头来全是空执著其一生，累其一世，一切都是过眼云烟。
佛教提出“诸法空相”、“五蕴皆空”的道理，是为了让人们放弃对世间相的执著，解脱世间相的困惑。这里的“执著”有两种。一种：“著有”——执著于有。另一种：“著空”——执著于空。一个人执著于世间的功名利禄等事相，就是“著有”。一个人执著于出世间的清净，就是“著空”。一个人不再执著于世间相，也是不能解脱的。比个例子来讲，就像看病一样，是一个过程，即使不再执著于世间相，却又执著于出世间相。因此打破一切执著，才能悟到自己的“本来面目”，才能真正做到不执著。看到自己原本清净无染、灵动活泼的真实自我。
《红楼梦》中那位疯癫道人所唱的《好了歌》只要看过书籍和电视的都略有所闻。但对于大多数的人来说，讲内心的贪恋彻底消除，是谈何容易。
世人都晓神仙好，唯有功名忘不了。
古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好，只有金银忘不了。
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了。
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。
人生境界得以超然，就需解脱名利的虚妄系缚。但真正能看破红尘的有几人呢？就是唱《好了歌》的疯癫道人也未见得能做到“不离凡俗，一尘不染”。饱读诗书的贾雨村，又何尝不知道“色即是空，空即是色”的道理？但他依旧对娇杏念念不忘，为官之后，派人把娇杏接来，做了填房，他明知道恩公甄家女儿的下落，却畏惧权势不帮恩公找回女儿。为了讨好四大家族，他贪赃枉法，胡乱判案，自己最终也没得个什么好下场。
陷入金钱、权力、色相的深渊中就会越陷越深，烦恼也会随之而来。即使一时得到满足，过了不了多久就会再次陷入进去，直至无法自拔。
静品禅心：人生在世不可太过贪，因为这样不仅会让你身心疲惫，还等于饮鸩止渴，最终不得自拔。人可以追求你想要的东西，但要适可而止，不得过于偏执，该放手的时要及时放手，才是一种明智之举。以平常心对待生活，心灵才能获得宁静与安详，每日才能过得愉快和谐。
2.割舍才能得到，忙碌收获快乐
有三个人总是闷闷不乐，于是找明德禅师询问如何才能找到快乐。见到禅师后就说：“大家都说佛法可以让人不那么痛苦，但我们也是信奉佛教之人，多年以来，为什么我们也没觉得快乐？”
明德禅师微笑的看着他们说：“想要快乐也不是什么难事，只要搞清楚人为为什么要活着这个问题，自己就会变得快乐。”
三个人感到很突兀，没想到禅师会这么问，想了一会儿，第一个人说：“人总有一死，但死太可怕，所以要活着。”第二个人说：“为了老了的时候，我可以用我现在拼命劳动挣得的钱财、食物，来安享晚年。”第三个人说：“我上有老，下有小，所以我必须活着，不然我没了，他们改怎么活？”
明德禅师听后笑着对他们说：“你们之所以不快乐，是因为你们都活在恐惧死亡、等待年老、不得已的责任，的原因中，而不是因为自己的理想而活着，不为自己的理想而活着，自然不能快乐。”
三人问道：“那我们怎么才能快乐呢？”
明德禅师问：“你们觉得得到什么才会快乐？”
第一个人说：“有金钱了我就会快乐了。”
第二个人说：“我觉得我有爱情了就快乐了。”
第三个人说：“我有名誉了就会快乐了。”
明德禅师听完他们的话后说：那为什么有的人有了名誉还是烦恼，有的人有了爱情还是痛苦，有的人有了金钱也还是忧虑呢？”三个人无言以对。
明德禅师接着说：“在人们的生活中，理想、信念和责任每时每刻都在体现，并不是空洞的。只有改变对待生活的观念和态度，生活才能有变化。名誉来源于大众，才有快乐；爱情要在与彼此的付出，才有意义；金钱要布施于需要的人，才更有价值，这样的生活不是真正的快乐吗？”
人生在世，人人都希望自己能快快乐乐的度过一生，享受美好的人生。那么我们如何才能快乐，佛法给予我们以下五个建议：
第一，以舍为有。
整天妄想、贪求，是永远也不会快乐。相反，懂得施舍的人，日子才会快乐无穷。这里的“舍”不是全部完全给人，而是一种结缘，比如：认真听他人讲话，彼此就是结缘；今天我帮你做一件事，哪怕仅仅是一个小事，遇见你时送一个微笑给你等等这些都是在结缘。这些看起来都像是你在做什么什么，实则是在撒播福音。这表明你是个富有之人，你有感恩，你有满足，你才肯舍，肯给人。所以“以舍为有”，才会快乐。
舍弃是一种心境坦荡有气度的表现。人生在世十有八九不如意，此时就需要我们学会舍弃。道理很简单，就像当我们蹒跚学步时，父母总是舍不得放手，恐怕我们现在路都走不好；在经历起一次次失败后的成功懂得吸取教训，才能为下一次的成功垫好基础。在受挫后一定要舍弃下挫败感，不然永远都将活在挫败的影子里。那是多么可悲的一件事啊。
现实中，向来鱼与熊掌不可兼得。一个人懂得舍弃是一种成熟的表现，舍弃表面上看来是一种损失，也很痛苦，但有舍才有得。世间万物向来都是公平的。
在我们人生道路上，总是会面临着选择的境地。而这种选择永远都不知道到底怎么才是最好的，未知的路充满了神秘、新奇、刺激和诱惑。一不留神，可能自己选择的路是让自己今生后悔的，也选择的路是一条阳光大道，这个未知的路谁都不知道该如何选择，选择一条就意味这放弃另一条，这种抉择常常是痛苦的。
当我们做抉择时，有经验的人就会劝我们：要学会权衡利弊，把合与得分开两边，得大于舍就做，小于舍就不去做。但在我们现实生活中，有时的抉择绝不是这么简单就可以做出抉择的。事物总是处在不断变化当中，任何事都没有一层不变的，与其将因得到而舍去的东西没有太大的距离，那舍去的就会让我们痛苦不堪。
第二，以忙为乐。
有一个人看见一位禅师就问：“这么多年不见，您一点都没有老啊！”禅师总是笑盈盈的说：“那是因为我太忙了，没有时间去老啊！”大多数人喜欢偷闲，其实偷闲是苦，忙才会快乐。因为，忙得乐以忘忧，你就会总感到快乐，感觉不到忧伤。
第三，以勤为富。
勤劳，等于财富；不勤劳，即使有万贯家财，迟早也会坐吃山空，要想富就要勤劳。
第四，以忍为力。
“难忍能忍，难行能行”造就了佛祖。所谓“三祗修福慧，百劫修相好”，一个人能够忍，就有力量。因此我们要学会忍苦、忍难，忍饥、忍饿，“以忍为力”，一忍万事则成。
第五，用般若来生活。
做人处事，不仅是用感情和物质，还要用“般若”，“般若”这是一种智慧。什么是般苦呢？比个例子通俗的讲就是：你有技能，把技术传授给他人；你有哲学的思想、正确的道理贡献给别人，这就是般若。能用“般若”处事，凡事就都是好事、都是善事。
凡事不存有贪欲、嗔恨、自私；不处心积虑总想着算计别人。凡事能为他人着想，能用般若来思想，就能获得他人的信赖和敬重。
最后，如果有平常心，一切就会看得很淡泊，即使一粥一饭也会觉得来之不易。那么这饭就会吃得很香，菜根也会觉得的有味。如果没有这样的心境，即使山珍海味也不觉得好吃。
静品禅心：理想、信念和责任无不在人们的生活中体现。只有生活的观念、态度改变了，生活本身才能有所变化。名誉是在服务于大众时，大众给予的肯定，是你个人价值的体现，自己的付出有人认可，就会很快乐；爱情要奉献于人，才有意义；金钱要布施于需要的人，才有价值，这种快乐和价值才是生活真是的一面。
3.美景平静怒火，理智压退癫狂
有个女妇人很擅长养花，而且她还是虔诚的信徒，所以每日都会在自家的花园里采一些鲜花到寺院供佛。一天，刚刚献花供佛出寺院的大门时，正好碰到了慧能禅师，于是在她心里憋闷很久的问题，此刻正好讨教一下禅师。
女妇人说：“大师呀，我自己很喜欢花，看到那些开的金灿灿的献花我就很开心，于是我总是会把美丽的献花献给佛祖，每次来礼佛时，我就感到我的心灵像洗涤过似的清凉，但一回到家中，我的心就会变得很烦乱。我该如何是好呢？”
慧能禅师听后欣喜地说道：“每天都能这么坚持的给佛献花。可见你是一个很虔诚的人。而且据佛经记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。你常以鲜花献佛，必然对花草有所了解，那如何给鲜花保鲜呢？”
女妇人说：“花朵保鲜很简单，每天换水，换水时要把花梗剪去一截，如果不剪去这些花梗就会影响花儿吸水的效果，花就容易凋谢！”
慧能禅师接着说：“我们和花是一样的，要想保持一颗清净纯洁的心，就需要不停净化我们的身心，像剪掉花梗一样对自身不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能真正吸收到生活的气息。”
女妇人听后感到很是受用，对慧能禅师说道：“谢谢您禅师，将来有机会，我会像禅师一样在寺中过一段晨钟暮鼓，菩提梵歌的宁静生活。”
慧能禅师说：“生活中无处不是宁静之地，你的呼吸就是梵歌，脉搏跳动就是钟鼓，身体就是寺宇，两耳就是菩提，不是非到寺中才能享受到这宁静的生活。”
生活中，无处不是禅，无处不是佛，无处不是宁静详，唯有保持一颗平和心才能领略生活的真谛。
有两个人争执不下，一闹闹到县衙门前。事情缘由很简单，一家的牛吃草过了界，把另一家的庄家给糟蹋了。正巧赶上县太爷心情不好，还没问清什么原因就把堂木一拍，喝令两人，将县衙门口的拴马石一起抬到城外的楼门口再回来告状。
此二人互视，那可是二三百斤重的石头啊，不齐心协力怎能搬的了。尽管如此，只搬到城外楼门口啊，还没出城，途中两人就已精疲力尽了。坐下来休息时，一阵微风吹过，两人如醍醐灌顶，忽然醒悟。租车将拴马石送回县衙，携手回家去了。
下面的故事也是平息怒火的：
某人受人诽谤，心里很是窝火，一天实在时忍不了就带了一把尖刀去找那个诽谤他的人算账。就在中途，恰好路过一条河，河边垂柳拂岸，河水涓涓溪流，水鸟时落时飞，蓝天白云好不惬意。
这个人原本气呼呼的，眼前的景致忽然吸引了他，步子越来越慢，后来干脆直接坐在河边摆弄旁边的柳条。完全忘记了他出行的目的。
静品禅心：自然的美景可以平息心头的怒火，理智可以压退了癫狂。但现实生活中不一定有那么碰巧的事，可能心情不好的时候还要遇到更糟糕的事。所以我们要学会以平和的心对待万事万物，寻找自己心中那份安宁。这种安宁才能平息心头怒火，化干戈为玉帛。
4.快乐是自己的，没人捆绑着你
人生有两只手，一只抓快乐，一只抓烦恼，你总是去抓快乐，你就会觉得快乐，你总是去抓烦恼，或者内心放不下烦恼，那你就没有手去抓快乐，那就你总会觉得很烦恼。
有两个僧人一直很仰慕一位禅师，总想找个机会去拜访一下。由于那位禅师住在几百里外的一座寺庙里，路途有些远，所以两位僧人一直都在等机会。这天其中一个僧人觉得机会不是等来的，说走就走是可以的。于是相约另一个僧人，准备次日出发。
哪知次日早晨，天阴沉沉的，眼瞅着就有下雨的迹象。被约同行的僧人说：“你看明显要下雨了，咱们还是等等雨后在出发吧！”
那个提议今天出发的僧人头都不待抬的，拿着伞就准备下山了，一边走一边说：“出家人怕什么风雨。”
