亨利八世即位之时，罗拉德派在农民和城市平民中迅速壮大。罗拉德派是14世纪70年代在英格兰出现的一批民间传教士，即所谓的“穷教士”（罗拉德派），他们因生活贫困，不满现实，于是身穿粗布衣服，手拿牧杖，游走四方进行布道。宣称在上帝面前信徒平等，要求建立公平、廉价的教会。罗拉德派虽遭镇压，但他们坚持秘密活动，其先行精神唤醒了英格兰人民的宗教改革意识。资产阶级也急于清除罗马天主教在英国的势力，以维护自身的利益。对此，亨利八世为了维护自己的统治，对传播路德思想者进行迫害，用他名义发表了《七圣事确定论》，驳斥路德，被教皇利奥十世封为“基督教卫士”。从16世纪20年代起，英国就卷入法国和西班牙的战争，为筹集军费，1524年，亨利八世下令关闭七人以下的修道院，没收其财产。1527年，查理五世攻占罗马，教皇克雷芒七世被迫听命于查理。这时，亨利八世想和王后凯瑟琳离婚，以便和贵妇人安娜·彼莲结婚，联合法国，与西班牙抗衡。亨利八世的离婚诉状迟迟没有得到批准，因为凯瑟琳是查理五世的姑母，教皇不敢得罪她。亨利八世极为愤怒，利用宗教改革，打击罗马教廷在英国的势力，摆脱教皇的控制。1529年将罗马教廷驻英国代表、约克大主教兼国王枢密大臣乌尔西免职，并通过国会揭露神职人员的腐化生活。从1532年起，国王利用国会陆续制定法案，不许教皇干涉英国内政，教会立法必须由国王批准，停止对教廷交纳年贡，禁止人们向罗马教廷上诉，取消教会法庭的最高司法权，教皇无权批准、任命英国的神职人员，没收教会地产。1534年，国会通过《至尊法案》，承认国王是英国教会的最高首脑，有权召开宗教会议，有权任命神职人员，决定教义，制定新教规，教会法庭改为国王法庭，教会向教廷交纳的贡金一律上交国王。从此，英国教会与罗马教廷的联系完全断绝了。《至尊法案》标志着英国教会的产生，不过这时的国教会在教义、组织、礼仪等方面还保留着罗马教会的传统，只是教皇的权威被国王所取代。在改革中，为了解决政府的财政问题，亨利八世着手解散修道院，1536年，国会颁布了《小修道院解散法》和《大修道院解散法》，解散小修道院376个，大修道院220个，遣返僧侣两万多人。为此引发新教徒的不满，为表示对新教徒的和解，国王让宗教会议通过《十条信纲》，承认因信称义，否定“炼狱说”和教皇的作用，并不否定善功和圣礼的作用。亨利八世的这些举措固然削弱了罗马教廷的势力，对农民反封建神权的斗争也起到推动作用，在林肯郡、约克郡等地都爆发了农民起义。为巩固神权统治，1539年，国会通过《取缔分歧意见六条款法案》（亦称《六条信仰法》），除否定教皇权威外，几乎全部恢复罗马教会的礼仪和教规，如轻视或者忽视圣事者以及否认圣餐“实体转化论”者都是异端，要处以火刑，并且没收其财产。法案公布后，伦敦地区两周内就有500人被逮捕，人们把这项法案称为“带六根刺的血腥鞭子”。1543年，亨利八世下令禁止妇女和普通民众阅读《圣经》，一度高涨的宗教改革走向低谷。
1547年，亨利八世去世，年仅9岁的爱德华六世即位，由舅父爱德华·赛姆摄政。赛姆是个新教徒，在摄政委员会中改革派占大多数，宗教改革又进一步发展起来。在他摄政期间，逃往国外的新教徒纷纷回来，给英国带来了路德宗、加尔文宗、再洗礼派等的思想。国会废除了《六条信仰法》和其他迫害改革者的法律，允许平信徒在圣餐礼中领杯，禁止弥撒和圣像崇拜。坎特伯雷大主教克兰默吸收路德的部分思想，编写了第一版《公祷书》，以取代天主教的弥撒书及每日祈祷书，为各教堂所用。国会通过《统一法案》，规定各教堂一律根据《公祷书》进行礼拜。1552年，国会修订第一版《公祷书》，清除罗马教会的色彩和礼仪，通过新的《统一法案》，规定人们必须按时做礼拜，礼拜仪式严格遵守《公祷书》的规定，三次违反规定就判处死刑。枢密院颁布克兰默拟定的《四十二条信纲》，进一步巩固国教会的地位和宗教改革的成果。
爱德华六世去世后，亨利八世前妻的女儿玛丽即位，玛丽是虔诚的天主教徒，在她执政时期，迎合欧洲各地反宗教改革浪潮，一度复辟天主教。玛丽对内依靠旧贵族，对外依靠西班牙和梵蒂冈。1554年，废除爱德华六世时的宗教立法，信仰天主教，重塑罗马教会在英国的权威。释放并起用天主教主教，恢复向罗马教廷交纳什一税和初收入税，重开宗教法庭。宣布新教及其他教派为非法，对新教徒大肆迫害，以前参与改革的上层神职人员几乎全部被处死，大批新教徒逃往国外，被迫害致死者不计其数。她被人们称为“血腥玛丽”。
玛丽死后，天主教复辟告一段落。王位由亨利八世后妻的女儿伊丽莎白继承，伊丽莎白一世执政初期，天主教徒依靠外部势力在国内组织叛乱，罗马教廷拒绝承认新政权，法国和西班牙密谋入侵。面对混乱的局面，伊丽莎白一世不满教皇对英国的控制，在新贵族和资产阶级的支持下，采取一系列措施推行宗教改革，以赢得国会中占多数的改革派的支持。国会恢复国教会，规定神职人员必须效忠女王，否则革职。当时，旧教徒集中在西部和北部乡村，占人口的大多数，新教徒人数很少，集中在伦敦等南方港口和工业城市中。伊丽莎白一世想在英国建立一个没有教皇的罗马式教会，这样，国王既可以成为教会的最高首领，又可以照顾到旧教徒的宗教感情。1559年，国会通过新的《至尊法案》，宣布伊丽莎白女王为英国教俗双方的最高首领，规定主要神职人员的任命和教会决议的实施由高级宗教法庭执行，这个法庭是政府指定的。由女王授意，教会选举帕克尔为坎特伯雷大主教，建立主教制的国教会。帕克尔等人修订第二版《公祷书》，吸收路德宗《奥格斯堡信纲》的精神，保留一些旧教的礼仪。把《四十二条信纲》修改为《三十九条信纲》，接受路德宗的因信称义说和加尔文宗的预定论，规定国教以《圣经》为唯一的信仰准则，国王是教会的最高首领，用民族语言举行礼拜仪式，保留主教制等。把《三十九条信纲》由拉丁文译成英文，作为国教会的官方教义。《三十九条信纲》是国教会最终确立的标志。
英国经过一系列的宗教改革，到伊丽莎白一世时已取得实质性成果。但是，这些改革并不彻底，国教会虽然脱离了罗马教廷，却保留着天主教的主教制及部分礼仪，教会与国家政权结合在一起，仍然是专制统治的工具，只是专制者由教皇换成了国王。随着资本主义的发展，资产阶级力量的不断壮大，他们对专制政体以及国王对教会的控制不满，纷纷举起加尔文宗的旗帜，要求教会摆脱国王的控制，进行彻底改革。在玛丽统治时期，许多新教徒为了躲避迫害，逃往瑞士，受加尔文思想影响很深。伊丽莎白一世时期，他们回到英国，对国教会保留大量罗马教会礼仪很不满，强烈要求按照加尔文的主张来“洁净”国教会，宣扬加尔文的预定论，自称是上帝的选民。消除国教会中天主教的影响，把主教制改为长老制，废除圣像崇拜以及烦琐的仪式，减少宗教节日，反对骄奢淫逸，提倡勤俭清洁，一切行为都要符合宗教伦理。这些人被称为清教徒，他们的活动被称为清教运动。
清教运动首先从牛津大学和剑桥大学发起，在理论构建和宣传方面占有明显优势。1563年，清教徒制定了清除天主教礼仪的《六条款》，其主要内容有：1.保留礼拜日及基督主要的纪念日，其他宗教节日取消。2.在教堂中，牧师应清晰诵读指定的圣典，让所有听众都能听见并受教育。3.在前额画十字代替洗礼。4.反对跪领圣餐。5.反对牧师穿统一制服。6.取消教堂内的风琴。这是清教徒第一次公开提出的主张。伊丽莎白一世不接受这些意见，命令坎特伯雷大主教发布通告，凡不穿统一祭服的清教徒牧师撤职。清教徒则将国教会与加尔文宗的组织原则进行对比，认为国教会与《圣经》的要求不符合，《圣经》中的监督、长老、执事和平信徒在灵性方面是平等的。
清教徒内部由于斗争目标不同，逐渐形成长老派、独立派等派别。长老派以剑桥大学神学教授托马斯·卡特赖特为代表，长老会代表新贵族和大资产阶级的利益，在国会中占大多数。他们认为只有《圣经》才具有最高权威，王权不能违背《圣经》和上帝的话，对教会进行改革，废除主教制，由长老会负责教区事务，限制教会的权力。长老会由长老、执事和牧师组成。在这种主张下，清教徒发展迅速，英格兰东部和南部出现一批类似长老会的教区。引起伊丽莎白一世的不安，对清教徒进行迫害，禁止清教徒集会、演说和出版，并将坎特伯雷大主教解职，因他同情清教徒。一些思想激进的清教徒认为，改革要彻底必须脱离国教会，建立独立的教会组织，主张共和政体，这些人被称为独立派。独立派以布朗为代表，代表中产阶级和中小贵族的利益，在国会中占少数席位。独立派提出的改革主张是：各教堂不受国教会管辖，自行独立，根据《圣经》确立行为准则，教徒自己管理教会事务，可以自由祷告，自由讲经，每个信徒可以直接与上帝交往，主教不能干涉。独立派相对于主张改革国教会的长老派要激进得多，他们主张脱离国教会，认为国教会不符合宗教精神，反对宗教领域的专制理念，这种思想对王权构成极大威胁。为维护国教会的权威，伊丽莎白一世一方面通过教会法庭镇压异端，一方面组织神学专家为她的宗教政策辩护。理查德·胡克的《论教会政体之法规》，对清教徒利用《圣经》反对世俗政权进行抨击，宣扬宗教是国家的组成部分，国王对国民的统治不可能放弃对教会的管理，主教制是最合理的制度等。在伊丽莎白一世的镇压中独立派遭受重大损失，领导人格林武德和贝罗被处绞刑，由于迫害不断升级，清教运动一度陷入低谷。
16世纪时，苏格兰人口少，土地贫瘠，工商业不发达，人们生活贫穷。贵族拥有武装，全国处于封建割据状态，贵族控制着国会。国王为了对抗贵族经常求助于罗马教会，而贵族要反对国王必然要反对教会。所以，贵族在一定程度上支持宗教改革。但苏格兰教会与欧洲其他地方的教会一样，疯狂掠夺财富，生活极其奢华。据统计，15世纪末，教会的收入是苏格兰其他收入的总和，神职人员生活腐化，其程度是欧洲其他国家所罕见的。威克里夫、路德派、加尔文宗的思想都曾产生过影响，约翰·诺克斯是苏格兰宗教改革的主要领导人。诺克斯曾在格拉斯哥任神职，因参加宗教改革被迫流亡日内瓦，在这里，他研究加尔文教会的管理与建制，加尔文思想是他力量的源泉。自己坚信是上帝的选民，负有解救苏格兰的历史使命。1559年，诺克斯从日内瓦回到苏格兰，积极宣传加尔文的思想，反对崇拜圣像。群众受改革思想的影响，纷纷捣毁教堂的圣像，夺回被修道院占领的财产。苏格兰统治者与法国勾结共同镇压群众运动，改革派在英格兰的支援下迫使法国撤军，推翻了罗马教会在苏格兰的统治。国会通过了由诺克斯起草的《信经》，废除教皇在苏格兰的裁决权，禁止弥撒，规定加尔文宗为教会的合法信仰，完全按照加尔文宗的组织原则建立教会。诺克斯去世后，苏格兰统治者把王权控制的主教制定为永久制度。国王詹姆士六世曾经宣布，凡不服从世俗政权，反对主教制者，未经国王同意召开宗教会议者，都属于叛国罪。这项命令激起新教徒的反抗，一些新贵族趁机反对国王，国王被迫取消主教制，承认长老会为苏格兰国教，恢复长老会的审判权及各项规定。从此，长老宗在苏格兰确立。
英格兰和苏格兰宗教改革的完成，倡导信仰自由，使英国彻底摆脱了旧制度的束缚，把受加尔文思想影响很深的国教会重新确立下来。正如恩格斯所说：“英国的国教会恢复了，但不是恢复到它以前的形式。即由国王充任教皇的天主教，而是强烈地加尔文教化了。”宗教改革的成功，使英国走上资本主义发展道路。
二、文艺复兴
（一）文艺复兴运动产生的条件
十三四世纪时，欧洲出现许多小城市，这些地方最初只是用来交换封建领主的剩余产品，以后发展为独立的城市，经营手工业和商业。在城市中出现手工场剥削雇工，银行进行中间剥削等现象。随着手工业的发展，新兴的工商业者、银行家成为生产的主人，掌握着大量的物质财富，广大的雇工则受奴役。这说明在封建社会内部资本主义生产关系已经产生，新兴的资产阶级要想推翻封建统治，不仅在经济上要摧毁封建制度，还必须在政治上消灭封建统治。在文化上，要推翻维护封建制度的教会体制，教会宣扬神秘主义和愚昧主义，要求人们苦行和禁欲，然而自己却生活奢侈，道德堕落。在城市讽刺文学和但丁的作品中，对教会的腐朽和僧侣的伪善进行了批判，使人们认识到教会的欺骗性。这时的人们认识到，只要自己努力，利用智慧和资本就可以得到利润，过上富裕生活，命运是可以掌握的。对教会所宣传的人要绝对地服从上帝，消除一切欲望，刻苦修炼，以便死后进入天国表示怀疑，甚至反感。人们希望找到一种能够有助于生活，能起指导作用的文化。这一时期的政治和文化状况，恩格斯说：“这是从十五世纪下半叶开始的时代。国王的政权依靠市民打垮了封建贵族的权力，建立了巨大的、实质上以民族为基础的君主国，而现代的欧洲国家和现代的资产阶级社会就在这种君主国里发展起来。……在意大利、法国、德国都产生了新的文学，即最初的现代文学；英国和西班牙跟着很快达到了自己的古典文学时代。”这种新的文学就是资产阶级要建立的文化的组成部分，它是以人为本的文化，是关注人而不是关注神的文化，充分挖掘人的聪明才智，于是，人文主义得到空前发展。1453年，土耳其人攻陷了东罗马帝国首都君士坦丁堡，占领东罗马帝国的疆域后，欧洲商人就不能利用十字军远征的道路到东方去经商。一些善于冒险的商队，只得另外开辟通向东方的道路。1486年，葡萄牙人狄亚士发现了绕过非洲好望角到达印度的航线。1492年，意大利人哥伦布根据地球是圆的理论，向西航行去寻找印度，发现美洲大陆。这些新航线，新大陆的发现，使人们意识到，依靠自己的智慧和能力可以成就梦想。同时，由于火药和印刷术的运用，人们坚信自然是可以认识和利用的。“人的发现”和“地理的发现”，为文艺复兴运动的产生创造了充分的条件。
