作为直接继承了卡西尔而又深受怀特海、罗素等哲学家影响的符号论艺术哲学家苏珊·朗格，其理论研究取得了巨大的成就。有人甚至把朗格的艺术哲学思想看作西方美学史上继模仿论和表现论之后出现的第三个里程碑，认为它们表现出西方美学从客体论到主体论、再到本体论的历史发展。朗格从一个全新的视角，站在新符号论的哲学基点上，试图沟通传统艺术哲学中感性与理性、个别性与普遍性、个体与整体、内容与形式等两极分离，进而对艺术的本质、艺术的抽象、艺术的直觉诸问题提出自己独到的见解。她提出了艺术是人类情感符号形式的创造，这样一个内涵十分丰富的艺术新定义，应该说是对人类艺术哲学史的一个独特而重要的贡献。她还首次把“幻象”作为一个重要的艺术哲学范畴提出来，并将基本幻象的不同作为艺术分类的主要依据，从而确立其独特的艺术分类原则。特别是她提出了“生命形式”的理论，强调艺术作品的整体性、有机性和生动性，这对于深层理解艺术内涵和沟通东西方艺术精神，都有着重大的意义，实在功不可没。他还透过艺术问题，把眼光投向人类心灵。因为符号理论的内在构成，决定了它将超越神话、语言、宗教、艺术、科学等领域，指向一个无限深远的心灵的课题。正是因为这些杰出的成就，使朗格在20世纪的西方学术界独树一帜，获得了很高的赞誉。
（第一节）西方对朗格学术思想的评价与重新阐释
朗格的符号论艺术哲学在美国以及整个西方的学术界引起了广泛的关注，产生了重大影响。美国着名哲学家托马斯·门罗评论道：“今天没有任何一种观念能像符号理论那样在我们的思想中占据如此重要的地位。它几乎成了我们思想的核心。如苏珊·朗格所指出的那样，符号论对当代的逻辑学、语义学、心理学、宗教和礼仪、视觉艺术、文学、音乐和伦理学都产生了重要影响。” 新批评派代表人物、当代美学家比尔兹利说道：“从广义上说，符号论无疑是当代哲学以及其他许多思想领域最核心的理论之一。” 着名美学史家吉尔伯特和库恩在其《美学史》中也指出：“自从符号概念开始成为人们注意的中心后，对艺术是直觉表现或艺术是想象这种定义的讨论，或对美的客观化快感这种定义的讨论，让位于人们以独特和奇异的力量来确立象征和符号意义的讨论。” 而埃莫·瑙曼在1973年出版的《美国哲学辞典》中甚至称朗格是“美国最伟大的哲学家之一”。不管这些评价是否允当，它却足以说明朗格作为符号论艺术哲学的代表，其学术思想在当代西方已经产生了不容忽视的影响。
苏珊·朗格学说在美国学术界的影响还不止上述这些，更有不少学者对其学术思想进行过或正在进行阐释和发挥，但将朗格的思想发挥并推衍到社会领域的杰出代表，要算1955年出生的密歇根大学心理学教授劳埃德·桑德兰（Lloyd Sandelands）了。如果说朗格是卡西尔最优秀的继承者的话，那么，桑德兰也可以说就是朗格学说的最具有创新性的继承者和发挥者。他在其题为《情感与形式在社会生活》（Feeling and Form in Social Life）一书内（1998年美国罗曼·雷特弗多出版社出版），将情感与形式的问题与社会生活紧密联系在一起，运用朗格的方法予以全面论述，给人以耳目一新的感觉。
《情感与形式在社会生活》显示了一种充满活力的、有实践性的社会科学是如何建立起来的。正是在苏珊·朗格哲学的启发下，劳埃德·桑德兰揭示了人类社会是种生命形式，并直观地被看作是总体情感，而不是人们之间的关系。这些个体化、主观化的情感，通过人类独特的艺术抽象能力变得公众化、客观化。通过艺术，人们把不可见的社会的情感和形式变为可见的并能被共享和研究的物体和性能。
该书在介绍上述观点时用了大量的社会情感和形式的例子，如体育场颂歌、民间舞蹈、礼仪、符号树、图片，以及有组织的表格。桑德兰用用这种有力的论证作出结论来拓展社会科学的领域并解决它长久以来所存在的混乱状态。
劳埃德·桑德兰《情感与形式在社会生活》这部专着的目的在于建立一个社会科学的概念框架来解决这样一些难题：社会是有生命的吗？社会是如何产生的？社会的好处是什么？关于社会的科学能否成为可能？从总体上来看桑德兰介绍和建立了以下几个重要观点：
第一，人类社会是种生命形式(human society is a form of life)。桑德兰认为，人类这种动物参与到自我组织和自我管理的社会中，是个独特的有机体。人类社会的生命力从文化发展的能力中――从思考和通过观念转化的能力中被给予了一种特殊推动。这样人类社会是种生物现象，是一种生命科学的生命事实。那么，人类社会是否是有生命的？回顾涂尔干（Durkheim）、弗洛伊德（Freud）、拉本（Le Bon）、托内斯（Toennies）和西米尔（Simmel） 的理论，我们便开始看到一些看起来非常像生命的东西。我们看到在紧张和活力中表现出的行为要素；我们还发现许多类似的现象。最终，我们得出一个重要的出人意料的结论，即人类社会是有生命的。虽然它不如动物、植物、微生物那样显而易见。
第二，社会是以情感方式显现的（society appears as feeling）。桑德兰认为，作为一种生命形式，人类社会不是一个简单的可以接触或指向的物体。它好像有意识地在发散情感和模糊直觉。社会科学必须在某种程度上使这些社会直觉客观化并可以讨论研究。这些问题是：其一，我们把社会看作自身生命的情感，看作在身体里显现出的生命。其二，社会的情感与情感在社会中不同，它们都同样区别于情感自身。情感被广泛地在社会科学中讨论，但是很少作为社会的情感，因为情感是个体化的――社会中的人的情感而不是社会自身的情感。比如弗洛伊德的群体情感理论与涂尔干的群体情感理论。
桑德兰还说到了情感自身与社会情感，他认为这两者经常在我们经验中被混淆。一方面，情感自身是自我经验，它是一个人自身的情感，是个分离的独特的实体。另一方面，社会的情感是社会整体的经验，一种超越个体和其他人的经验。他说，我们可以追寻苏珊·朗格（1962）的理论：个体化的社会生活与整体社会生活的区分。朗格认为，人类动物在他的个性化程度上是独一无二的。作为一种符号使用的生物，它占有着一个他们自己创造的意义世界。社会正是以这样一些方式显现情感，包括参与（participation），爱情(love)，玩耍（play）。他们体现了社会生命。
第三，社会的自身形态是可见的（society is visible in the body）。正如斯宾诺莎学说所指出的，“人类心灵不能感知身体以外的东西，只能从自身的自我调节中产生出观念”（引自摩根1926，p.29）。桑德兰认为，没有比社会在这方面表现得更明晰的了。我们感觉社会实际上是在与其它事物进行的一种联系――比如，在拥抱和接吻，挥手和微笑，谈话时的推拉中，我们正是通过这种方式感觉到了社会。我们也正是在这种社会姿态中来看社会的，并通过符号来把这些社会姿态固定在我们心灵意识之中。社会情感和姿态是直接的一种社会经验，经验主义的社会科学正建立于此。
第四，社会通过艺术变成客观化的存在（society is made object by art）。桑德兰认为，被称为“凝固姿态”（frozen gesture）的艺术是一种基本的、独特的人类抽象方式，用它来发现或创造可感知的形式并将这种情感符号化。艺术通过将我们的主观情感以物质的形式使其客观化、社会化，这就是就是通常所谓的物体或事件。艺术正是通过给予我们某些有益的东西来服务于于社会。社会被看作是种内含情感的生命，而艺术把这种生命和情感客观化以便于研究社会。艺术把社会的主要形式符号化，在这里概念的抽象就可以完成了。
