越城戒珠寺住持 妙永 校閱
住持章第五
述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。
上堂
凡上堂。預日下午掛牌。(牌云)啟請。
或晚課下殿。或晚二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預備序嚫。知客令請主向上。拜眾僧三拜已。知客白眾云。(今某省某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請和尚。明日上堂)白已。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜已。退後。知客居中一觸禮合掌白云 (仰白和尚。大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至)白已。一拜。知客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先行。回客堂。請主謝畢眾回堂。 次日早粥二板。(再鳴序板。集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂)當值侍者。搭衣持具。傳上堂牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍者進堂。捧牌立中。上舉已。香燈師接牌。供於禪堂佛前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂前。(或大殿前)正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮畢。維那呼(末後先行)。客堂預請二位為末首領。眾行不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。(或殿上)左右排立。知客與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展具。(頂禮和尚)尚答(不展具)。眾隨具一拜。禮畢。起具。照位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。歸位已。維那鳴磬三下。又壓磬已。白椎云。(法筵龍象眾。當觀第一義)。鳴磬一下。住持垂示。隨機開導。座下欲叩問。須誠謹真實參究者。出眾。向座隨具一拜。起具。合掌問之。語首須清朗和雅。問答畢。住持說法。或住持不垂釣。即不出問。待上座說法竟。維那白椎云。(諦觀法王法。法王法如是)。鳴磬一下。即呼(展具頂禮和尚。尚答不展具)眾隨具一拜。禮畢。呼(末後先行)眾出。爐。杖。拂。如前隨後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序已。眾僧向上。維那呼(展具。頂禮和尚。尚答不展具)眾隨具一拜。禮畢回堂。侍者齊出班。頂禮和尚。或免禮。上供等事。見下飯僧儀軌 聖節。元旦。佛誕成道。結冬。解夏。無齋亦上堂。監院為請主。事儀同上。唯無香信序嚫齋嚫公嚫等。凡上堂等佛事。冬月眾去帽(施主請陞座。儀同此)。
證義曰。凡登座說法。須至心聽記。不可作難會想。生退屈心。亦不可作串聞想。生容易心。須虗懷聞思。必有機發。不得隨學語者。但取口辯。所謂蛇飲水成毒。牛飲水成乳。信學成菩提。戲學成生死。是也。即主法非其人。亦不得於彼生輕薄想。反障自心。所謂依法不依人也。故聞法時。靜耳目而聽。攝根塵而會。倘有疑情。咨詢不厭。以道為懷。掃除習氣。打併一心。勤修而觀力轉深。煉磨而行門益淨。如是久久。定慧發。可見自心性矣。至說法者。須提綱要。學者請益。遂形問答。總為生死事大。直截決疑。不可以盲引盲。誤人誤己倘自諒非其人。不妨轉煩能者。請一賢明首座。以代可也。又禪客發問。切須虔誠。真實吐露。倘賣才弄巧。必招惡報。禪宗秘要云。按禪書。天台韶國師座下。興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣。在雞足山。候彌勒下生。將丈六之衣。披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解長耶。師云。汝却會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明復曰。若許懺悔。某當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。據此。可見發問不易。暫時弄巧。斧在口中。可不慎諸。
晚參小參(附五參)
住持日用。****為務。除不時上堂外。朔聖說法。必不可怠。若五參陞座。兩序至座下。徑歸班立。住持登座不拈香。又所謂參者。凡集眾開示。皆益於參。古人匡徒。使之朝夕咨叩。無時而不激揚此道。故每晚必參。謂之晚參。或早課後。眾上方丈。儀同上堂謂之小參。又凡遇結制。解制。冬夜歲夜。對靈等。皆說小參。初無定所。看眾多少。或就方丈。或就法堂。在齋堂前。預掛小參牌。如四時八節。請班首於課完。在大殿秉拂亦可。亦須預掛秉拂牌。牌邊另貼紅紙一條。請某某大師。
證義曰。昔汾陽昭禪師。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖。昇空而去。師密記以偈云。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓。守芝。號上首。楚圓。即慈明也。後住石霜時。揚岐會公為監寺。勸請夜說法。慈明曰。暮而升座。從何得此規繩。會徐對曰。汾州晚參。非規繩乎。慈明頷之。
朔望(附茶話)
每月十四三十放假。集禪堂前剃頭。淨衣。午飯後開小靜洗浴。晚課畢。禮祖上方丈。或說晚參。回堂聞鼓。聲吃普茶。聽宣規約。回堂。方丈另請兩序茶。一則察問學人見解。二則評論常住去事(依律。布薩在此二日)。
朔望早課傳爐祝 聖祈禱。維那喝雲集。禮祖上方丈。小參。與元旦相彷。唯禱四聖。在大殿唱讚佛偈已。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四聖前。呪讚祈禱。早粥時。客堂掛上供牌。(牌云)大眾師聞鼓聲。齊詣大殿。及四聖前。并影堂上供(餘見前祝釐章。景命四齋中說。及見後大眾章。布薩條詳明)。
入室請益
每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈掛入室牌。入室者。乃師家勘辯學人。策其未至。正其邪執。如金爐煉金。鉛汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘昏曉。不擇處所。皆可行之。學人入室請益。必須誠心搭衣持具。先白維那已。悅眾領至室外立。侍者彈門三下。通白住持。住持允。則領學者進室展大具。三拜。長跪合掌。乞求開導。將自己平生參學。盡情發露。毫無隱藏。不得自己妄逞知見。狂造異說。胡言亂語。和尚自然慈心。痛為針劄。提持進步。開示畢。起立拜謝。退出。向侍者問訊。回堂。不可放逸自恣。空延歲月。孤負平生發心參學之志。
證義曰。入室之事。學者須真實請益。師家須婆心指點。方為不負。若學者參學不實。師家道眼不明。縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而已。近日諸方。除一二真修禪林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。
巡寮
古規每逢初三。二十八。念誦仁王等。一年四節巡寮。僧堂前掛巡寮牌。報眾。各寮中央。設住持位備拈香。及茶湯。伺候住持至。鳴小板。集本寮眾。於門外排立。問訊。隨住持入寮。寮主燒香敬住持。同眾一拜。問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺乏。敘話而起。眾當展坐具。拜謝臨訪。免則問訊相送。或朔望巡寮。則不掛牌。今則四節巡寮。三八念誦。俱不行。每逢朔聖。祈禱四聖等處。以代念誦。至於巡寮之事。住持每日早晚課誦念佛時。禮合寺各堂聖像。隨便詢老問病。檢點院事。
證義曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有為事。二。恐著俗論。三。恐著睡眠。四。為看病僧。五。令年少比丘。觀佛威儀。生歡喜故。今住持遵佛遺儀。故亦巡寮也。
普說
普說起止之儀。與小參彷彿。小參唯住持說。語須直截。類於上堂。普說語有多種不同。住持說者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特為某事。或因請開示。或為求決疑。或為行者說。或警策於學者。或激揚於古道。故文長義足。名普說也。抑或命人人各說。隨其語言。而勘辯之(記錄即用紙。正楷寫法語實貼齋堂廊下)。
