在易学发展史上，自始至终存在着象数学与义理学两大流派。义理派朔其源可首推《易传》。《易传》是最早的《易经》之释文，《易传》通过对《易经》的解释，阐发了《周易》古经的高深义理及哲理内涵，建立起了一个以阴阳变化学说为主要内容的思想体系。《易传》的宇宙自然起源论、天地万物生化论，天人合一的宇宙结构论等等都为原本为卜筮之书的《周易》注入了深广的哲理内涵。因而，《易传》当属义理易学之范畴。当然，这并不排斥《易传》对《周易》卦象爻数的阐释即象数易学的内容，但《易传》思想之基本点是揭示《周易》义理。正因为如此，《易传》被公认为是一部哲学经典。而象数易学却倡盛于汉代。其代表人物可推西汉孟喜、京房及《易纬》之卦气说、五行说、九宫说最为典型，即以阴阳节气、八卦方位说《易》。象数易学与义理易学的区别就在于象数易学偏重自然天象，而义理易学则重社会人事。然而它们的联系则表现为象数虽重自然天象，但也离不开人事，它同样表现出了明显的社会政治内涵。而义理易学虽重社会人事，但又往往以天象、天道作为其理论依据。这一特点，我们在《左传》《国语》的诸多筮例中即可窥见。因而，象数可以说是《周易》的表现形式，义理则是《周易》的思想内涵。象数通过义理来表达，义理通过象数而揭示。《周易》由八卦到六十四卦再到三百八十四爻，其围绕的中心命题是“一阴一阳之谓道。”因而，它既可以形成一个关于自然天象、四季物侯为特征的自然图式，亦可以形成一个有关社会、人生安身立命的生存框架。因而，在《周易》特别是《易传》中，人们既可以引发出义理之内容，又可以观察到象数之特征。只有将象数与义理兼治并重，才能更好的把握《周易》的基本精神。而郑玄正是这样一位兼重象数与义理的易学大家。故郑氏注《易》，有的仅限于本卦之象，有的则不求于卦象，直述义理。诸如：离下坤上即《明夷》卦，郑氏言：“夷，伤也。日出地上，其明乃光，至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德而遭乱世，抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。”既有卦象，又有义理。又如：离下兑上即《革》卦，郑氏言：“革，改也，水火相息而更用事。犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。”亦是既有卦象，又有义理。又如：乾下坤上即《泰》卦，其六五爻辞为“帝乙归妹，以祉元吉。”郑氏言：“五，爻辰在卯、春，为阳中，万物以生。生育者嫁娶之贵仲春之月。嫁娶，男女之礼，福禄大吉。”此用爻辰时令加以解释，既有象数，又有义理。如此等等，为《易》在象数基础上增加了义理成份。郑氏的这一努力，开启了汉以后魏晋易学向义理方向发展之先河。
第三，引《老》注《易》
《老子》亦称《道德经》，是道家学说的重要经典。而《易》则为卜筮之书。故《老子》道家之学本不与《易》同。然而成书于战国之际之《易传》却吸收和借鉴了诸多《老子》道家学说，诸如：《老子》言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《易传》则言：“一阴一阳之谓道。”《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《易传》则言：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”《老子》言：“道”，“无形无体”，“视之不见”“听之不闻”，“搏之不得”，“迎之不见其首，随之不见其后”。《易传》则言：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，“故神无方而易无体”，如此等等。可以看出，《易传》在诸多方面吸收和借鉴了《老子》之思想和观点，郑玄正是在《易传》的启迪下，发扬了引《老》注《易》之传统，从而使《老子》学说中之“有”、“无”、“自生”、“自成”、“自得”、“理”等诸多范畴融入易学思想体系之中。诸如：郑氏注《乾凿度》之“太易始著，太极成。太极成，乾坤行”言：“太易，无也，太极，有也。太易从无入有，圣人知太易，有理未形，故曰太易。”注“易者以言其德也，通情无门，藏神无内也”言：“效易无为，故天下之性莫不自得也。”注“光明四通，效易之节”言：“效易者，寂然无为之谓也。”注“八卦成列，……阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣”言：“万物是八卦之象，定其位，则不迁其性，不淫其德矣，故各得自成者也。”注“太易者未见气也，太初者气之始也”言：“以其寂然无物，故名之为太易，元气之所本始。太易既自寂然无物矣，焉能生此太初哉，则太初者，亦忽然而自生。”注“气形质具而未离，故曰浑沦”言：“虽合此三始，而犹未有分判，老子曰：有物浑成，先天地生。”如此等等，体现了老子道家学说之自然无为，物性自得，从无入有，有生于无，虚无清静，万物自成等思想观念。郑玄以《老》说《易》，标志着由《易传》开创的《易》《老》融合之风得到了进一步发扬广大。正因于郑玄的努力，魏晋玄学以《老》注《易》之风大起，从此开始了中国易学史上的《易》《老》合流。
当然，郑玄易学思想远非以上所及。然仅以上列，足以观见郑玄对古代易学发展所作出的贡献。以此言，郑玄是中国古代易学史上不可忽视的易学大家。
《潜夫论》易学思想探论
《潜夫论》是一部“折中孔子”而又“涉猎申、商刑名、韩子杂说”的政论性学术经典，非易学专论。然而，《潜夫论》一书直接引述《周易》经、传者达29次之多，甚至就连其名也是直取《周易·乾》卦初九爻辞“潜龙勿用”之意，以此足以观见《潜夫论》与《周易》有着不同一般的联系。事实上，《潜夫论》的易学观不仅表现在它通过对《周易》经、传的引述从而借以名理，更重要的是它的思想内涵中反映和体现出了明显的易学精神。所以，探讨《潜夫论》的易学思想，不仅有助于我们深刻认识《潜夫论》的基本精神和基本理念，而且也可以使我们准确把握《潜夫论》在中国易学史上的学术意义和理论价值。
一、《潜夫论》的元气本原学说体现了易学哲学的宇宙生成理念
《周易·系辞上》言：“夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”故“易与天地准，故能弥纶天地之道。”为因如此，“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”在《周易》看来，“易”乃宇宙之源、万物之本。故“易，其至矣乎”；“易，开物成务”。“天地设位，而易行乎其中矣。”“乾坤成列，而易立乎其中矣。”“易”何谓也？《周易·系辞上》言：“日新之谓盛德，生生之谓易。”看来，生生是易之根本精神。正因为生生是“易”之根本精神，故，易道“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”正因为如此，《周易》明确提出了“易”生万物的宇宙生成论。《周易·系辞上》言：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”可见，“易”生万物是由混沌未分的太极发端，历经两仪、四象、八卦等阶段，最终化生出宇宙万物。在《周易》中，两仪指阴阳，阴阳既代表天地，亦喻示男女，它是宇宙间两种相互对立的势力和趋势。故“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生”。四象既指老阴、老阳、少阴、少阳，亦指春、夏、秋、冬四时。四时交变是宇宙间最大的阴阴流转。所以，《周易·系辞上》言：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”“是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月。”八卦即言乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。亦即天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物象。可以看出，太极生阴阳，阴阳生四象，四象生万物就是《周易》的宇宙生成模式。太极何谓？班固《汉书·律历志》言：“太极元气，函三为一。”孔颖达《礼记正义》言太极乃原始未分之元气。以此而言，《周易》的“易”生万物即为元气生万物。所谓“易”为宇宙之源和万物之本也就是元气为宇宙之源和万物之本。正因为此，《周易·系辞上》言：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”“故神无方而易无体。”《周易》以元气之“易”为宇宙之源和万物之本，肯定了客观世界的物质统一性。
