哲学即拥有这行将消逝，但偶尔仍能照出对象的直观。哲学必须先加强直观，再使它扩大，让直观彼此互相结合。这工作越进行，哲学就越会体悟到：直观乃是精神本身，在某种意义上则是生命自体。知性因模仿物质产生过程而从直观中浮现。由此出现了精神生活的统一。我们置身直观，再由此向知性趋进，才能认识精神生活的统一，因为决不能从知性移至直观。
身体生活与精神生活
于是，哲学导引我们走入精神生活中，同时也既是精神生活与身体生活的关系。唯心学说的最大谬误就是让精神生活孤立于其它一切，尽可能把它悬于高空，相信这样就可以保护精神生活，使它免受一切打击。唯心论的学说恐怕会把精神生活视为海市蜃楼的作用，却不以此为惧。不错，唯心论的学说会倾听肯定人类自由的意识之声——但，其中有知性这样说：“原因决定结果，同一者以同一者为条件。一切都会反复，一切都是既有。”唯心论的学说当然相信人格的绝对真实和人格对物质的独立——可是，其中有科学存在，科学显示了意识与大脑活动的连带关系。唯心论的学说确实把自然中的特权地位送给人类，认为动物与人的距离无限——可是，其中有生命的历史存在，并让我们亲眼见到各类种属逐渐变形而生的情景。由此观之，人类已被编入动物性中。强有力的本能宣称人格不朽的确实性时，唯心论的学说确实没有充耳不闻——可是，“灵魂”已存在，可以过着独立的生活，但“灵魂”由何而来？身体是从一个来自双亲身体的混合细胞自然生下来的，灵魂何时、如何、为何进入这身体呢？如果直观哲学不下定决心在身体生活的真正场所、到精神生活的路程中观看身体生活，这些问题便无法回答。而且直观哲学虽否定科学，但迟早会被科学颠覆。如果一旦下此决心，直观哲学所处理的便不再是某些特定生物。生命自初即包含原基冲力，而此冲力将生命投入世界。此一生命总体受物质的下降运动逆击，看来有如逐渐上升的涨潮。这潮流在整个表面上升的高度虽有不同，却受物质阻碍而变成漩涡，这潮流拖着这些障碍物，只有一点可以自由通过。潮流的进行虽因这障碍物而受挫，却未停止。在这一点上有人类，这儿有我们可贵的情境，而这涨潮即是意识。这涨潮跟所有的意识一样，含藏无数互相渗透的潜力。这潜力不适合单一性和多数性（一与多）的范畴。这些范畴是为无生命物质而设。只有潮流搬运着物质浸入其空隙的时候，物质才能把这涨潮分割成清晰的个体。因此，这潮流经过若干代的人类，一面分裂为个体，一面流动。这分裂在潮流中线条模糊，可是如果没有物质，就不会显化。于是，灵魂不断被创造出来，但在某一意义上，灵魂已先存在。所谓灵魂只是生命的大河分歧产生的细流，这些细流经由人类的身体流过去。细流的运动虽然必须遵从路途的曲折，但与路途迥然而异。意识即使从意识附以活力的有机体承受了一些变易，也与有机体有别。意识形态所描绘的可能行动，一直都在神经中枢中受命开始行动，因此，大脑不断关心意识状态的运动指令。但是，意识与大脑的相互依存也只限于这点，因而意识的命运并未与脑物质的命运结为一体。总之，意识在本质上是自由的。意识即是自由本体。然而，意识若未置身物质之上，使自己适应物质，就不能贯通物质。适应是知性的本分。因为知性回顾活动的意识——自由意识，知性才很自然地把意识纳入物质得以巧妙配合的框架中。因此，知性常以必然性的形式肯定自由，却忽略自由行为所不可或缺的新奇与创造。知性经常用人为的近似模造品取代行动。这是以旧物创造旧物，以同者创造同者而得的模造品。因此，从努力将知性纳入直观的哲学来看，许多困难都已消逝，或者变弱。不过，这学说不仅使思辨变得容易，也给我们更多的行动力和生活力，因为有此学说，我们就不会觉得自己在人类中很孤单，人类也不会觉得在自己所支配的自然中孤独无依，极微小的尘埃也与我们整个太阳系密不可分，也可以随着太阳系被拉入物质本身不可分的下降运动中。同样，所有的有机存在，从最低等到最高等，从生命的原初起源到我们的时代，都会经由一切场所与时间，鲜活地感觉到惟一的冲力，冲力本身不可分割，也与物质运动相反。所有生物彼此互相关联，一切都遵从强烈的同一推动力。动物依存植物，人类跨在动物上。整个人类在时空上已形成一大军团，在我们每个人的前后左右疾驰。此一惊人的进攻击败了一切抵抗，克服了许多障碍，甚至也克服了死亡。
4思考的电影装置·和机械论的错觉各体系史的概观真正的转化与假进化论
根据空无观念与不变性观念批判各体系
在论述过程中，我们不断碰到两种理论上的错觉。过去，我们对此错觉与其说考察其原理，不如说考察各类结果。本章的目的即试从原理上检讨这错觉，并利用这机会驳斥一些反论，扫除某种误会。更可借此让那将持续视为实体素材的哲学与其它哲学对立，而后加以较明确的定义。
无论物质或精神，实体（Realite）均向我们展现出连续不断的转化。实体不是逐渐形成，就是逐渐崩溃，但决非已经形成的。我们的意识与我们之间有一层薄纱相隔，除去这层薄纱，可以直觉到精神即是不断的转化。如果知性和感觉能够直接无私地表现物质，则知性与感觉对物质也会显示出与此相同的现象。可是，知性和感觉已为行动的需要魅惑，因而对物质的转化只能设段距离，瞬间而不动地眺望。意识也模仿知性，只能见到巳经形成的内在生活，对逐渐形成的内在充其量只能模模糊糊的感觉。于是，引起我们关心的瞬间便脱离了持续。我们沿着持续之路拾得的就是这种瞬间。如果只论行动，自必以为如此。其实，思索宇宙本体的本性时，若依实际关心的要求观看宇宙本体，就不能看到真正的进化和根本的转化。我们只从转化观看状态，只从持续观看瞬间，但谈到持续与转化时，所思考的仍是其它事物。在我们所要检讨的两种错觉中，最糟的就是：相信可以安定为媒介来思考不安定，借不动以思考动。
另一错觉跟第一错觉有密切关系。这错觉乃源于我们将实践所拟的方法移至思考。一切行动不是以获得自己所缺的事物为目标，就是以创造还未存在的事物为目的。在这极特殊的意义中，行动填满了空虚，并且从空虚走向充实，从阙如走向现有，从非实体走向实体。这儿所讨论的非实体性完全依存于我们注意力所倾注的方向，因为我们浸没于各种实体中，不能从其中走出来。如果显现的实体并非我们所要，我们就会说前者确已存在，而后者并不存在（阙如）。这样我们会把所拥有者当做欲得者的函数。在行动的领域中，没有比这更理所当然的了。但是，我们如果舍弃对事物的利害关系，单单思索事物的本性时，无论喜欢与否，都保有这种说法和这种想法。我们所称的第二错觉就这样产生，首先必须挖深这种错觉。我们的知性在准备对事物的行动时，已习得静态的习惯，但第二错觉跟第一错觉一样，就来自这种静态习惯。我们要经由不动才能到达动，同样，要借助于空虚，来思考充实。
我们在过去的论述过程中已触及认知的基本问题，我们当即发现这种错觉。当时曾说，问题乃在于事物何以有秩序，而非无秩序。如果我们不把这种可解作秩序阙如的无秩序假定为可以想象，可以思考得知的可能存在物，这问题就没有意义。以实际存在者而言，则只有秩序存在。但是秩序可以采取两种形式，一方的显现存在于他方的阙如中，所以在这两种秩序中，遇到我们不要的，即称为无秩序。由此观之，无秩序此一观念完全是实践性的。这观念与所不期待看相对应，不是指称所有秩序的阙如，仅指称某种来引起现在注意的秩序而已。如果我们完全而又绝对地否定秩序，就会发觉我们已从某秩序不停地跳到另一秩序；也会发觉要除去这两种秩序，它们反会出现眼前。最后，如果我们一直往前走，顽固地不去注意精神的此一动态及其前提的一切事物，我们就不会再去讨论观念问题，纵然说到无秩序，也只不过是一个语词而已。以此观之，由于我们认为秩序填满空虚，秩序的实际存在与秩序的潜在阙如重迭，认识问题才会趋于复杂、难以解决。由于知性的基本锚觉，我们由阙如走向现存，由空虚走向充实。其中含有我们前一章指出其归结的谬误。如先前所暗示，要完全克服此一谬误，必须亲自与之格斗。我们必须从正面暴露这谬误，换言之，必须在它论及否定、空虚、空无时所含的基本错误中直视这谬误。
存在（存有）与空无的原动力。自反省开始觉醒以来，这观念已在意识的照临下提出了各种焦虑问题，触及了令人晕眩的疑问。我开始从事哲学工作时，即曾自问：“我为何存在·”到我懂得自己与自己以外的宇宙有连带关系时，这疑难才只退后一步。我想知道宇宙为何存在。即使我把宇宙和支撑宇宙或创造宇宙的内在或超越“原理”结合，我的思考也只能暂时安于这原理中。同样的问题现在又在所有的广含性与普遍性中出现。“有物存在”是由何而来？当如何理解？在这本书中，将物质界说为下降，将下降界说为上升的中断，上升则界说为成长，要言之，创造原理已被安放在事物的根底，这时又会产生同样的问题。“这原理已存在，而非什么都存在，这是为什么，如何至此·”
如果我把这些问题推开，直逼隐藏在它背后的东西，我会发现，存在已征服空无。我会独语说，可以什么都不存在，呵，不，应该什么都不存在。这时，我会为有物存在而讶异。或者，我会觉得，一切实体仿佛在地孩上扩延一样，已在空无之上扩延。首先会觉得有空无，然后存在附加在空无之上。或者，如果有物经常存在，则空无必须经常扮演存在基体或容器的角色，因而空无永远比此物先存在。杯子即使常满，填满此杯的液体依然要填满一个空虚。同样的，存在也许经常盘据在那里；但空无被存在填满，被存在塞住，所以事实上姑且不论，至少在权利上，空无仍比存在先存在。总之，充实是画在空虚此一画布上的花纹，存在重迭在空无之上。“无物”（rien）此一表象在内容上比“有物”（auelauechose）此一表像贫乏，这种念头我一直无法摒弃。神秘由此而生。
这种神秘必须先加以阐明。如果我们要把持续和自由选择置于事物根底，更须阐明此一神秘。形上学轻视持续事象的原因是，形上学非经过“空无”无法缘于存在，而持续的存在还不足以克服非存在以确定自己。也因为这个原因，形上学才不能把心理或物理的存在，而只能把逻辑的存在给予万有。其实，纯逻辑的存在在本性上似是极其自足的，而且仅靠真理内含的力量也足以确立自己。即使我自问为何身体与精神会存在，而非无物存在，我也找不出答案。可是，对我来说，A=A的逻辑原理具有自我创造之力，永远克服空无，是极其自然的。用粉笔在黑板上画圆，这圆是需要解释的。这存在完全是物性的，最能克服非存在。可是，圆的“逻辑本质”，即是遵从特定法则画出圆形的可能性，亦即圆的定义。这定义对我来说是永恒的。圆的定义中没有场所和日期，因为画圆并不需要时与地。因此，形成事物基础的原理、在万物中显现的原理，可暂定为拥有与圆之定义与A=A之公理同一性质的存在。这样，存在的神秘便消失。因为万物基底中的存在都跟逻辑一样，在永恒中定立，但也因此必须付出相当大的代价，如果万物的原理系以逻辑公理或数学定义的方式存在，事物应该会从这公理中产生，就像公理可作种种运用，定义可导出种种结论一样。这样，自由选择意义中的动力因就无法存在于事物中，也无法存在于事物的原理中。例如斯宾诺莎和莱布尼兹学说的结论就是这样，也是这样产生的。
如果我们能够证明与存在观念对立的空无观念是假观念，那么环绕这观念而引发的问题就成了假问题。假定有自由活动的绝对者、能够持续不断的绝对者，这假定想必不会引起不快感。通往一种哲学之路一定会开辟出来。这哲学更接近直观，也不必强迫常识付出往昔的代价。
我们谈到空无时，到底想些什么呢？所谓表现空无，不是指想象空无，就是指思考空无。我们要先检讨一下这意象或概念是什么。先从意象开始。
我闭上眼睛，塞住耳朵，想阻止来自外界的感觉。如果这目的能达成，我的知觉便完全消失，物质宇宙对我来说有如沉在沉默与黑夜的深渊中，但我依然存在。我不会不存在。我还存在这儿，我仍有来自身体周边和内部的有机感觉，也有过去的知觉留给我的记忆。对我在自己四周刚刚创出的空虚，我甚至有极明确而充实的印象。这一切该如何排除？要如何消去我这个人呢？我充其量只能排除我的记忆，甚至忘记我不久前的过去。至少，我还意识到我陷于极端困穷的现在，也就是说我还意识到自己身体的现状。不过，我仍然极力想跟这意识切离。我让身体输送过来的各类感觉逐渐衰退。现在，一切几乎都已消退，终于消退了，消失在万物隐没的黑夜中。然而，其实并不然。在意识消逝的刹那，别的意识又会亮起灯来——不如说已经亮起了灯。这意识在刹那前已经出现，正好看到前一意识消逝，因为前一意识只对另一意识消逝，只在另一意识的前面才会消逝。只有在积极行为（不伴随意志与意识的行为）唤起了我，我才看到自己的消逝。因此，无论如何努力’我都会知觉来自内外的一些事物。对外在对象，我不再有所认知时，我已遁入自己所拥有的意识中，如果我抹杀了自己的内在，抹杀行为对想象中的我来说，反倒是一个对象。想象中的我把逐渐消逝的我当做一个外在的对象来观察。因而，无论内在或外在，我的想象常会记起一个对象。当然，我的想象会从一方移向另一方，也可以轮流想象外在知觉的空无或内在知觉的空无——但无法同时想象此二者，因为一方的阙如则为另方排他性的显现。可是，即使这两种相对的空无可以交替想象，也不能导致两者可以同时想象的结论。若能导致此结论，那是错误的。此一结论的荒谬，一目了然，因为要想象空无，就须模糊察觉到我在想象空无，我在行动、思考，从而也模糊察觉到有些事物依然存在。
