须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何 以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
再说如来
这一段经文与第三十品应是不能分开讲的，第二十九品讲，如来不存在个体人的样子，来来去去，坐坐卧卧。如来是遍一切处，既在一切微尘中，也在三千大千世界，无处不在，处处在，就这也不是实有的凝固体，而是无时无刻不在变化着、运动着……谁也找不到一个“一合相”的实体存在，无处不是缘分的幻相，正是这些幻相组成了世界，组成了微尘，组成了人、众生、寿者……如来就是这一切，如来大愿如来本愿就在这一切中。早就在、本来在，只不过有一个显化不显化的问题，也就是说有一个缘熟不熟的问题。缘熟了，法身本有的一定要显化，缘不熟，法身本有的也不是“在”。这一切都是在介绍实相。
但是，由于昭明把这本来是一段的经文分成了两段，后世的解经人又借此机会大讲了一通“善护念”。
我们引几段南先生的奇文，供大家欣赏。
“得到了报身成就，转成圆满报身时，不但可以无病无痛，更完全变成色界天人之身……修成圆满报身以后，就有千百亿化身，现在这个肉身，就可以化很多身出去了，其实三身只是一身。”
这是告诉我们，释迦还在色界天人中活着，并且“现在这个肉身，就可以化很多身出去了……"
再看一段：
“真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界?……就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去。现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静，不起分别。当下就在如来境界里！你不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。”
“我们经常观察自己的烦恼、心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面有一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生，生生灭灭，如水上的波浪一样……”
我们把南先生这些话，和他认为佛学是真正的“唯心主义”结合起来，我们大半明白南怀瑾先生到底是在哪里失足了。
佛学中确有“三世一切佛，一切唯心造。”之说，但这和南先生理解的“唯心主义”有很大的距离，这根本不是说意识“心”是第一性的，和西方哲学中的“唯心主义”有质的区别。
综观《金刚经说什么？》一书，我们以为南先生的哲学思想真是有几分黑格尔哲学的影子，姑且把他称之为黑格尔哲学的东方化。
首先南先生是把“法身”、“道”当成了“理”上的东西。南先生说的“理”是哲学上的概念，对此，前文已作了评点，这里不多说了。再看他现在的观点，他把经文中说的如来无有来去坐卧，理解为人的心行中的“念头”，便更证明了他对于“一切唯心造”是大大的错解了。
南先生又说佛是在色界成佛，肉身化成了千百亿。
南先生还说，佛是没有坏念头，也没有好念头。
我们终于全部明白了南先生的全部观点。
我们以为可以这样概括南先生的观念，佛极类黑格尔“绝对理念”，可以产生在一个天才智慧的头脑中，这个头脑是靠道德修养＋功夫修炼达到的。一旦达到，这个成了佛的人的“心”，就是宇宙之心，就可以左右宇宙。
本末倒置了。
佛学是不会同意这种观念的，因为这种观念没有作到“一切法无我”，从始至终，这个“佛”贯穿了一个“我”字。
我的头脑、我的修养、我的修炼、我的成佛，我是宇宙心……
这一偏差又是由于在六祖慧能之后，禅宗的后学歪曲了慧能关于“自性”的观点，似乎“自性”一旦“明”了，便成了佛。
这和六祖的“自性”观，毫无共通之处。
六祖是公开否定了“心”的真实存在的。
我们不要在这些哲学问题上翻跟头了，这是没有什么用的。
历史是活生生地存在于现实中的，不是在人的“心念”上。
这还用辩论吗？
“心”，是因缘所生，这是不需用靠什么功夫去证明的，当代自然科学，尤其是关于人类的许多科学乃至人们的常识都证明了这一点。
“心”，是宇宙的唯一窗口，这也是用不着证明的。佛学所说的“一切唯心造”也是说的这个道理，这只是说“心”是“宇宙—生命”系统的唯一的显示器。正因为“心”是“宇宙—生命”系统所造，又是它的唯一窗口，所以“心”的任何变化都不是“心”自身的变化，而是“宇宙—生命”系统实相运动的“全息”。“明心”就是明实相，明实相也就是“明心”。这个过程中，“我”这个概念是没有任何位置的。“我”“人”“众生”“寿者”这四相、四个概念，反而是蒙在心上的污垢、障雾，“知一切法无我”正是擦去这层污垢、障雾。但是仅仅如此，并不解决什么问题，因为“诸行无常”，心相也是“无常”，明了心相也没有什么用，这就需要“得成于忍”。在“无常”心相中有一个“常”，隐于无常心相之中，在“无我”心相中有一个“我”，隐于无我心相之中，在“污垢龌龊”心相中有一个“净”，在“无量痛苦”的心相中有一个“乐”，这就是“宇宙—生命”系统“常乐我净”的“矢量”。这个“矢量”好像是我的心造就的，其实根本不是。因为我的心只不过是一个窗口，一个显示器，它什么也造就不了，只不过是透过它可见“宇宙—生命”系统中包含的“矢量”。“矢量”是“宇宙—生命”系统自身的运动，我“能见”，只是它愿意让我见，还说什么“我造”?
当“我”发现了这一“矢量”之后，便会明白，我能发现这个“矢量”，其他的生命也必然会发现，不管我是否布施给他们，这是铁定的规律。我发现这一点，本身也就是布施了。我所谓发愿布施，只是由于我“知一切无我”，我布施给众生，也就是灭度我自己，我与众生同体，也就是和“宇宙—生命”系统本有的常、乐、我、净的福德同体。
因为“我”己随“宇宙—生命”系统的“矢量”入了一切众生心，入了一切因缘。因为这个“矢量”本来就在一切众生心中，一切因缘中。
这就是成佛之后，入色界天化身千百亿的道理，这是根本不需要修什么道德，修什么功夫的，也没有什么“色界天”可升。
成佛，实质上是什么也没有成，根本就没有什么佛可成。
成佛之前，之后，都不存在什么坏念头不动好念头不动，如果是那样，也就没有什么“忍”不“忍”的问题，定与不定的问题，哪还有什么“无生法忍”？
肉身还在时，头脑中念头还是“无常”，贪嗔痴慢疑，杀盗淫妄酒，一切该来的还会来，只是在荆棘丛中，我能明白辨析出什么是“宇宙—生命”系统的“矢量”，能明白标量也好，矢量也好，皆不是我所左右的，我的心最多不过是一面镜子、一个窗口、一个显示器，这就是“知一切法无我，得成于忍”。中国佛学界大量的人都达到了这个地步。 他们感叹：“荆棘丛中插足易，明月帘下转身难”，这是明代高僧憨山的偈子，他是真明白了，所以他晚年改崇净土念佛，以为可以从这里转身。从现在我们了解到的资料可以看出，他是敏感的，他已经意识到净土法门正是转身处， 但最终他还是把净土法门当功夫练。 他不知《楞严经》早说过“念念元生灭。何以得圆通。”释迦老子似乎早就知道有人会在这里走岔路，于是事先发愿救度他们，四十大愿的十九愿二十愿都是专为这种人的。“设我得佛。十方众生。发菩提心。修诸功德。至心发愿。欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕现其人前。不取正觉。”“设我得佛。十方众生闻我名号。系念我国。植众德本。至心回向。欲生我国。不果遂者。不取正觉。”而正宗的道路还是《金刚经》十七品所说“善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。”慧思大师说“我一口吞尽诸方，一切众生皆已度尽”已包含了这个意思，再是四十八愿的第十八愿“设我得佛。十方众生。至心信乐。欲生我国。乃至十念。若不生者不取正觉，惟除五逆、诽谤正法。”这全是释迦接引我们的“明月帘下”的转身处。
知了“宇宙—生命”的矢量，再把它布施给一切众生（其实也不是我要布施，应是本该如此），“矢量”入了一切众生心，入一切因缘，即是灭度一切众生的大愿。“我”与“众生”，仍然是不舍好念头，坏念头，不舍贪嗔痴慢疑，杀盗淫妄酒，不断妄，也断不了妄，因为“实无众生灭度者。”但是，“宇宙—生命”系统的矢量正在其中。好念头，坏念头，贪嗔痴慢疑，杀盗淫妄酒，皆是这矢量的标量。舍了这些标量，也无矢量可说。这又是一层“知一切法无我。得成于忍。”是“宇宙—生命”系统的本有的“一切法无我。得成于忍。”
“污泥中生莲花”。
“不断妄兮如冰消”，“妄”作为标量，消失在矢量中了。
南老，你不是认为这个世界越来越堕落了吗？那正是众生在迅速消业呀！
这便是如来。来了吗？去了吗？坐着？还是卧着？
不可说，不可说，说是一物皆不中。
一切认为只要我认得了自性，便可解脱的说法，全是胡说八道。
因为你认为你还“认得”什么，就是有我。有我，就不是“知一切法无我”。只是：“南无阿弥陀佛！”一切全是阿弥陀佛，才是解脱。
