须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。 是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。
三十一品与三十二品不能分
阅读这段经文，千万不可和第三十二品分开读，分开一读便大错而特错。
南先生给我们讲了一个禅宗的故事：宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛经念佛，他看到《楞严经》上说：“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅”，他便重新断句为“知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅。”如是开悟了。
我们再来看三十一品经文与三十二品经文是如何衔接的。
“发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”
当我们把这两段经文的分品剔除，把二者衔接到一起，经义就是十分明白的。
“若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。”正是指的那些在修行中立了“法相”的人，布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧，皆是“法相”，刻意去行这一切，就是立法相，这就和经文所说的“不生法相”相违背。
反过来说，“持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。”就是三十一品所说的“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”
这样做，就是不把“持于此经，乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。”当作法。
这一点在三十二品讲得更清楚：“云何为人演说。不取于相。如如不动。”
“如如不动”的“如如”正是“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。”的“如如”。
听了就完了，见了就完了。这一切都是“一合相”，都是如来让你知、让你见、让你信解。
知了、见了、信解了，平平等等，绝无区别，因为“不生法相”。
解释上述经文的基本原则还是“因缘生法”、“缘起性空”。
我们先不讲经文的本义，把两段经文连接起来，读者将其通读一遍，立即会明白，三十一品、三十二品的核心内容是“若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”其他的文字全是围绕这个要点，解释这个要点，或补充这个要点的。
自从昭明太子妄自分品之后，不知多少人舍本从末，妄解经文，把一部《金刚经》讲得支离破碎。越说不生法相，越要把《金刚经》割裂成一条条的“法”，逼着人们去修、去证、去炼,结果是反把《金刚经》的主旨给埋没了。这就是《楞严经》告诫的：“知见立知。即无明本。”释迦反复警告过的毛病，我们解决不了，非要再去立一个“知”。
细心的读者认真读一读南先生对三十一品的解释，三十二品的解释，就会明白这种“知见立知”的毛病几乎是根深蒂固，无孔不入了。
不过不要怕，金刚就是金刚，金刚般若波罗蜜就是金刚般若波罗蜜。解错也不怕解错，也是“受持读诵。为他人说。”其福仍然胜彼。南老也好，相信过南老讲经的人也好，都是要成佛的。
本来无佛可成。本无“法相”可生。
如好好色，如恶恶臭
第三十一品，南先生讲了许多，我们不去评价了，该说的话前面已经反复说了。我们与南老商榷并非争个人的高下短长。我们只想说明《金刚经》的核心是第三品“所有一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”而所谓“法”就是“持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。”再无其他。把这些说完了，就算完成任务了，“知见无见。斯即涅。”至于南老也好，南老的学生也好，广大读者也好，要驳斥我，否定我，不管如何说我，那都是无所谓的事。说我说的是“我见”“人见”“众生见”“寿者见”，也都是无所谓的事。
我相信总有一天，人们会明白我说的是《金刚经》的真谛，眼前有人反对也是必然的。
但是，对三十一品，我们终还是要有一个交待。
以我们的观点，三十一品并不复杂，也不存在非开悟才能懂的事。在这里我们引一段明人王阳明的话。我们以为，王阳明的话不用多一道翻译，对于中国人更好理解一些。三十一品的经文，多年来我也是百思不得其解，是一位僧人给了我提示，我才明白这实在是一个太简单不过的问题，只是由于大师、高僧们左分析、右分析，总是在“知见”中“立知”，才让我们越来越糊涂。
王阳明在《传习录》中说：“故《大学》指个真知行与人看，说如‘如好好色’，‘如恶恶臭’。好好色属行，只见那好色时自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。”这便是“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅。”的正解，慧思大师的话也是这个意思。儒、释在这里是相通的。
“好好色”“恶恶臭”，便是三十一品说的“我见人见众生见寿者见。”这没有什么错，是天地宇宙的“一合相”因缘所使然。“好好色”“恶恶臭”就是佛学中的“实相”，舍此没有第二个实相。大凡学佛、学道之人，总希望在“好好色”“恶恶臭”之外再去找一个“真心”、“实相”，早已是大错特错。众生之苦皆从此处来，言修行，说修炼，再又刻意去寻找，越找就越是陷入真正的“我见、人见、众生见、寿者见”， 离了知行合一的“好好色”“恶恶臭”， 再去立一个“好”“恶”的标准、原则、法则，就反而是落入邪见了。
同理，在“于此经中。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。”之外，再去找什么“善护念”“不住相”“应无所住而生其心”的修炼之法，就如同在“好好色”“恶恶臭”之外再去立一个“法”，立一个“好”的法、“恶”的法，那就是头上安头了。那就是“知见立知”。
三十一品所说的内容，就是肯定知行统一的“我见人见众生见寿者见”。
与明德的“知”共在的幻相“我、人、众生、寿者”不是凭主观愿望消除得了，他们与“明德”同在，越想剔除它，反而是在知行统一之外更立了一个“我见、人见、众生见、寿者见”，这个东西才是“业障”，才是“无明”。
所以《楞严经》说：“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅。”
“知见”本属自然、因缘，在好好色、恶恶臭的“知见”外，再立一个“知”的标准,即所谓放之四海皆准的好恶标准,那当然就是非因缘、非自然的“无明”了。
举一个现实一些的例子，也许人们更好理解。岳飞抵抗金兵，本就是“忠”，但岳飞非要在这一实践活动之外，再去立一个“忠”的观念，结果被赵构、秦桧的十二道金牌召到临安，最后命丧风波亭。朱熹的理学最根本的错误就在这里。他讲的仁、义、忠、孝，与孔孟的仁、义、忠、孝，相去万里，原因也在这里。
宋以后中国文化不断没落，原因也在这里。
这种瘟疫传染到佛学中，就是在一切经文中都要找一个“修法”、“戒法”，那是没有不错解的。
正是由于此，《金刚经》在第三十一品批评了这种思维模式之后，立即又重复一遍：“于此经中，乃至四句偈等，受持读诵，为他人演说。”
就是如此，就是如此，再也没有其他的了，千万不要借《金刚经》再给众生布一个“迷魂阵”了。
我们讲到这里，世间人会提出许多反驳的意见，这不是不要去建立一定的原则、法则、标准？道德的、智慧的、科技的……等等原则、法则、标准全是无用了。 我们从来没有说过这种话。
我们要说的是这种原则、法则、标准……从来也不是固定的、永恒的、统一的，它们会因时因地因民族因时代……千变万化。这些东西只是为“宇宙—生命”系统的矢量服务的“标量”。这种“标量”正确与否，必须受到历史的检验。这是马克思主义的常识，也是佛学的常识。
佛学关心的是“宇宙—生命”系统中“明德”的张扬。
马克思主义关心的是人类社会历史的进步。
二者在许多地方是吻合的。
人，从来不是自己。
马克思主义认为，人只能是时代的人，历史的人。
佛学认为，人，只是一种化身幻相，是无量因缘的偶合。
这样，人对于自己所处环境的直接的第一义的感受，正是他对“宇宙—生命”系统无量的复杂的因缘运动应有的反映。正如一架仪表，他的反映，只有紧步他所要反映的因缘运动，才是正常的反映，反映之后，再自己去“立”一个什么，不仅多余，更重要的是歪曲了对“宇宙—生命”系统下一步运动的反映。如果这种错误连续下去，便会错误百出，最后蒙蔽了对“宇宙—生命”系统实相的正确反映，即所谓“明德”被污染，即“无明”。
但是，这是一个个体人无法避免的“错误”。避免了，你也就不是人了。正如前面我们反复说过的，“我、人、众生、寿者”是与生俱来的，有“明德”在，有知，这四相就会伴随而来。也就是说，“我见、人见、众生见、寿者见”也是实相，这便是相生相克、相辅相成的道理。所以，许多人不懂这个道理，刻意在自己头脑中去克服“四相”，这又会走到另外一个极端，《金刚经》说这是“人不解我说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。”
千百年来，人们想出了无数的办法希望克服“我执”。到目前为止，我们能见到的“法”，全是在针对这个东西的，但绝无成功者。
在这里，绝大多数的人忽略了一极为重要的东西，这一点的发现正是佛学最透彻的地方，也是佛学与一切优秀的古文化不一样的地方。
佛学认为人类社会出现了无数的希望克服“四相”、“我执”的文化，其范围之广，几乎遍布全人类，原始文化中的禁忌、修炼，中国人的修养、修身，其根本目的，无不在于此，虽然这些追求，大半都失败了，即便没有失败，也不可能最后圆通。在《楞严经》中，以二十四菩萨修行的例证说明了这一点，正是看到了这些失败，释迦认为这不是哪一个人自己的主观意识在起作用，而是“宇宙—生命”系统的“明德”要普遍跃上一个新的层次以前必然产生的社会现象，在这以前克服“我执”、“私欲”、“四相”才会发展成为一种人类社会普遍的文化现象。
所以克服“私欲”、“我执”、“四相”，不是个人行为，而是“宇宙—生命”系统整体的事。进一步，便有了如来本愿的发现。
“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”
“我作佛时，十方众生。闻我名号，至心信乐。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。惟除五逆。诽谤正法。”
“明德”作为一种报身德，本身无所谓净与不净，灭与不灭，它是“宇宙—生命”系统中的永恒存在，即所谓“不生不灭、不垢不净、不增不减”是也。即便在宇宙混沌之初，无生命，无人类，也不能说“明德”是个“无”，是个“空”。“宇宙—生命”系统中“明德”之因缘本来具足，不然不会无中生有。这种明德具体显化、张扬出来，却必须是因缘成熟以后的事。
“如是知。如是见。如是信解”，不再另“立”个什么见解，虽然其中仍然包含着“我见、人见、众生见、寿者见”也不是错。因为，“宇宙—生命”系统中不会有“无中生有”的事，能“有”，便有其合理性。
问题在于，“我见、人见、众生见、寿者见”不能覆盖“明德”。例如前文所举的岳飞的所谓的“忠”，便是“我见、人见、众生见、寿者见”覆盖了“明德”的例子，这种例子在现实生活中比比皆是。所以《楞严经》说：“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅。”
“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅。”这一段经文中，“生命”已经不是当作“我”、“人”、“众生”、“寿者”来理解。“明德”的每一次闪耀，就是一次生命，即生即灭、即灭即生，永无断灭。被覆盖了就是无明，不被覆盖，就是涅。
涅即再生之义，也是永生义。
说到这里，人们也就不难理解，如来本愿为什么要发愿“灭度”一切众生之类，为什么说灭度一切众生，就是“无余涅”了。
“无余涅”绝对不是个体人的事，“涅”也不是个体生命的事，都是“明德”的自身运行。
学习佛学的关键就在于要理解这一点。“明德”是“一合相”的整体运动，在运动中又是即生即灭、即灭即生，无量无边无限，永无断灭之相。每一个具体的“生灭”，就是我们见到的“相”。这个“相”虽总是伴着“我、人、众生、寿者”四相，但他们毕竟不是“四相”，这便又是“非一合相”。
“明德”的即生即灭，都是一合相，都是整体。生，是整体因缘令其生；灭，也便是把缘再分布向整体。
而一合相、整体又都是不可说。
还是孔子说的：“知之为知之，不知为不知，是知也。”
知了“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”一切就完结了。
知了那天地自有天地的运动，宇宙自有宇宙的因缘，便对了。“明德”整体已进入了“无余涅”，你还担心什么？
不要在知了“无余涅”之外，再去自己立一个“无余涅”。那便又是“无明本”了。
话又说回来，不把自己的因缘布回整体，不灭度自己，根本无所谓成佛。真正的成佛是无佛可成，只有灭度自己。
对“如来本愿”，“如是知。如是见。如是信解”，就一切修完了。
不过这知、这见、这见解，都不是你的，是因缘给的，阿弥陀佛给的，是“明德”到了这个级层的自然显现。
既然如此，“知”如来本愿， 与“信解”如来本愿，就没有本质的差别。 凡“知”了的，“信解”是早晚的事，因为本愿已经规定了，众生皆要成佛。这个因缘催着你非“信解”不可。事实上，时下被人们称之为唯物主义的灵魂观，就已经包含了“灭度”义。唯物主义者断然否定灵魂转世，这种观念一旦深入人心，“我执”便断在一段生死之中，这是人类文明的重大进步，也是如来本愿的成功显现。南先生不懂成佛是什么意思，所以，南先生说唯物主义是断灭论。
从这里我们可以看到，对如来本愿的“信解”早已成了人们的常识，只是那些大师们，拘于自我的所谓修行，反而不能“信解”。
话说到这里，人们也就明白了“如是信解”的本义。如今不知道有多少人不再相信灵魂转世了，但他们并不是从学习佛学、佛法而来的，而是从历史进步中自然得来的，许多人还根本不信佛，照样成佛。这便是“不生法相”的本义。
如来无法可说，历史的进步在说法，历史的进步本身就是法。
“须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。”
什么善护念，无所住，都是虚妄之词，根本不需要哪个人去自己掌握。“宇宙—生命”系统本来如此。
佛学无学。
佛法无法。
佛教无教。
要知佛在哪，佛学在哪，佛法在哪，佛教在哪，请看历史，请看社会，请看红尘人生，无处不是佛，无处不是佛法、佛学、佛教。
这就是我们的结论。
