“原文”
声与音不同。声主“张”，寻发处见；音主“敛”，寻歇处见。辨声之法，必辨喜怒哀乐；喜如折竹，怒如阴雷起地，哀如击薄冰，乐如雪舞风前，大概以“轻清”；为上。声雄①者，如钟则贵，如锣则贱；声雌②者，如雉鸣则贵，如蛙鸣则贱。远听声雄，近听悠扬，起若乘风，止如拍琴，上上。“大言不张唇③，细言不露齿④”，上也。出而不返⑤，荒郊牛鸣⑥。急而不达，深夜鼠嚼；或字句相联，喋喋利口；或齿喉隔断，喈喈混谈；市井之夫，何足比较？
①声雄：声充满刚健激越之气。
②声雌：声充满阴柔文秀之气。
③大言不张唇：此为体健气足、谨慎稳重之象，故为“上”。
④细言不露齿：此为精神清爽、文秀干练之象，故亦为“上”。
⑤出而不返：就是声散漫虚浮，没有余韵。
⑥荒郊牛鸣：是说像荒郊蛮野之中的孤牛哀鸣。
声和音看上去密不可分，其实它们是有区别的，是两种不同的物质。声产生于发音器官的启动之时，可以在发音器官启动的时候听到它；音产生于发音器官的闭合之时，可以在发音器官闭合的时候感觉到它。辨识声相优劣高下的方法很多，但是一定要着重从人情的喜怒哀乐中去细加鉴别。欣喜之声，宛如翠竹折断，其情致清脆而悦耳；愤怒之声，宛如平地一声雷，其情致豪壮而强烈；悲哀之声，宛如击破薄冰，其情致破碎而凄切；欢乐之声，宛如雪花于疾风刮来之前在空中飞舞，其情致宁静轻婉。它们都由于一个共同的特点——轻扬而清朗，被列入上佳之口。如果是刚健激越的阳刚之声，那么，像钟声一样宏亮沉雄，就高贵；像锣声一样轻薄浮泛，就卑贱；如果是温润文秀的阴柔之声，那么，像鸡鸣一样清朗悠扬，就高贵；像蛙鸣一样喧嚣空洞，就卑贱。远远听去，刚健激越，充满了阳刚之气。而近处听来，却温润悠扬，而充满了阴柔之致，起的时候如乘风悄动，悦耳愉心，止的时候却如琴师拍琴，雍容自如，这乃是声中之最佳者。俗话说，“高声畅言却不大张其口，低声细语却含不露齿”，这乃是声中之较佳者。发出之后，散漫虚浮，缺乏余韵，像荒效旷野中的孤牛之鸣；急急切切，咯咯吱吱，断续无节，像夜深人静的时候老鼠在偷吃东西；说话的时候，一句紧接一句，语无伦次，没完没了，而且嘴快气促；说话的对候，口齿不清，吞吞吐吐，含含糊糊，这几种说话声，都属于市井之人的粗鄙俗陋之声，有什么值得跟以上各种声相比的地方呢？
“智慧解读”
“声”与“音”的区别是：
人开口之时发出来的空气振动产生“声”，此时空气受振动的密度大、质量高，发音器官最紧张；闭口之后，余下来仍在空气中振动而产生的是“音”，此时空气振动密度已经减小，发音器官已松弛下来，是“声”传递的结果，为“声”之余韵，正如平常人们所说的“余音绕梁”。《冰鉴》用“声主‘张’，寻发处见；音主‘敛’，寻歇处见”这句话来表述这个意思。
《灵山秘叶》中有这么几句话：
察其声气，而测其度；
视其声华，而别其质；
听其声势，而观其力；
考其声情，而推其征。
其中的“声气”，略同于声学中的音量，通过“声气”粗细，察看人的气度；“声势”相当于声学中的“音长”，“声势”壮者，其力必大；“声华”相当于声学中的音质音色，“声华”质美，则其人性善品高；“声情”相当于带感情的声音。人有喜怒哀乐七情在语音中必然有所表现，即“如泣如诉，如怨如慕”。因此，由音能辨人之“征”，即心情状态。
《冰鉴》中说：“辨声之法，必辨喜怒哀乐。”前面谈到，人的喜怒哀乐，必在声音中表现出来，即使人为地极力掩饰和控制，都会不由自主地有所流露。因此，通过这种方式来观察人的内心世界，是比较可行的一种方法。
那么“喜怒哀乐”又有什么具体的表现呢？
“喜如折竹”，竹子由于它自身的韧脆质地特点，“折竹”就有哗然之势，既清脆悦耳，又自然大方，不俗不媚，有雍容之态。
“怒如阴雷起地”，阴雷起地之势，豪壮气迈，强劲有力，不暴不躁，有容涵大度之态。
“哀如击薄冰”，薄冰易碎，但破碎之音却不散不乱，也不惊扰人耳，有悲凄不堪击之像，但不峻不急，有“发乎情，止乎礼”之态。
“乐如雪舞风前”，风飘雪舞，如女子之临舞池而衣带飘飘，不胜美态，雪花飞舞之时轻而不狂不野，柔美而不淫不荡，具有轻灵飘逸的潇洒之态。
钟响与锣鸣，都属于雄声即阳刚之声，声音粗壮，气势宏大，然而“钟”声洪亮沉雄，远响四方，余韵不绝，悦耳愉心，所以为“贵”；而“锣”声则声裂音薄，荒漫沙嘶，余韵了无，刺耳扎心，所以为“贱”。
雉鸣与蛙鸣，都属于雌声即阴柔之声，声音轻细，如旷野闻笛。然而“雉”声清越悠长，声随气动，有顿有挫，抑抑扬扬，同样悦耳动听，所以为“贵”；而“蛙”声则聒聒噪噪，喧嚣嚎叫，声气争出，外强内竭，同样刺耳扎心，所以为“贱”。
从以上可知，无论雄声还是雌声，都有贵贱之分。有的相书以雄声为贵，而以雌声为贱，有笼统不细，不分清浊精细之嫌，实为大谬。
“远听声雄”，是说其声有山谷之呼应，表明其必气魄雄伟，赋情豪放；“近听悠扬”，是说其声如笙管之婉转，表明其人必多才多艺，智慧超群：“起若乘风”，是说其声有如雄鹰之翱翔，表明其人必神采飞扬，功名大就：“止如拍琴”，是说其声如孔雀之典雅，表明其人必闲雅冲淡，雍容自如。——以上皆为“声”之最佳者，所以被作者定为“上上”。
“大言不张唇”（严格地说，这是不可能的，应该是“大言却不大张唇”）是谨慎稳重，学识深厚，养之有素的表现：“细言不露齿”，表明其必温文尔雅，精爽简当，成熟干练。——以上为“声”之佳者，所以被作者定为“上”。
荒郊旷野，一牛孤鸣，沉闷散漫，有声无韵，粗鲁愚妄之人，其“声”大抵如此；夜深人静，群鼠偷食，声急口利，咯咯吱吱，尖头小脸之人，其“声”与此相似。至于“字句相联。喋喋利口”，足见其语无伦次，声无抑扬，其人必幼稚浅薄，无所作为：“齿喉隔断，喈喈混谈”，足见其吞吞吐吐，不知所云，其人必怯懦软弱，一事无成。——以上“声”相，当然属于下等，所以作者才不屑一顾地说：“何足比较？”
这一章文辞优美，见解精辟，很能体现曾国藩的文笔风貌。曾国藩以应举发迹，文人气很浓厚，深爱治学，不但勉励家人儿子要孜孜不倦地学习，他自己也是清后期湘派文学的代表，著述论学，都有较大成就，所编《十八家诗钞》与南朝的萧统所编的《文逊一前一后，遥相呼应，都是古代文字整理汇编优秀的选本。从这儿，可见其文学才华的一斑。
“智慧应用”
听其言知其心
言既可听，那么怎样“听其言”呢？第一，“兼听则明，偏信则暗”。即指不能偏听一人之言，而要多听众人之言；不能只听其一面，而应多方征求，兼而察之。第二，“听话听音，锣鼓听声”。这是一句俗话，但寓含哲理，即听话不可仅听其表面，也不可“前耳进，后耳出”，一听而过，而应听其实质，听其含意。而要如此，必须加以具体分析。这样，无论是真话、假话、直话、绕话，旁敲侧击之话，还是含沙射影之话，都是可以听出一些味道而了解其真意的。第三，听其言而察其人。语言无论怎样表达，它都在一定程度上反映了一个人的性格和品质。经过验证，经常说真话的人必是为人忠诚，实事求是之人；经常说假话的人，必是巧伪奸诈之人；经常说直话的人，必是性格直爽，心直口快之人；说话词意不明的人，必是诺诺无为之人；说一些朴实无华但富含哲理之言的人，必是很有思想、很有见地之人。因此，说话，实质上是一个人品性、才智的外露，只要考察者出以公心，从一个人的说话，定能有所发现。例如，三国时，陈琳曾在一篇檄文中把曹操骂得狗血喷头，但曹操却从中发现陈琳是一位很有才华的人，后来予以重用。张辽被曹操捕获，对曹操破口大骂，曹操却从中发现张辽是位性格直爽的忠勇之士，而当场释放，委以重任。而吕布虽武艺超群，但一见曹即跪地求饶，其声甚切，但曹一听其言，复忆其行，即知其是反复无常、贪生怕死之人，当即处死。可见，“言为心声”，只要慎听，是会听出一些名堂来的。
当然，“知其心，而听其言”，与“轻言重行，综核名实”并不矛盾。这里强调的是察人，不排斥“察言”，“察言”是察人的一个方面。而“察言”又与“信其言”不同，“信其言”是有条件的，“事莫贵乎有验，言莫弃乎无证”，“如其心而听其言”，“有证之言”、“知其心”之言可信，而无证之言、不“知其心”之言，非但不可信，还应从反面去理解它。
在听言观行中，还要注意以下几点：
一是众人观察。孟轲有这样一段名言：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。”（《孟子·梁惠王下》）他告诫人们对贤者下判断时，一定不能只凭个人一隅之见，而要听群众意见；之后，还要“察之”，要看其是否果真如此，勿为不负责任的“闲言碎语”或“恶意中伤”所离间。李觏也认为，不能仅凭“一人之举”，而需众人“共举”（《李觏集·安民策》）。
金世宗完颜雍曾说过：“朕之取人，众所与者用之，不以独见为是也。”（《金史·世宗本纪中》）即我选用人才时，大家都推荐的才使用，我并不认为个人的看法都是对的。
二是长期观察。李觏认为对德才的确定，不能只凭一时的表现，而需经较长时期的考察，要“日观其德，月课其艺。贤邪非一时之贤，久居而不变，乃其贤也。能邪非一时之能，历试而如一，乃其能也”（《李觏集·安民策》）。
三是全面观察。西汉邹阳认为，识别评价人才要“公听并观”（《西汉文邹阳狱中上梁王书》），从各方面进行观察，德才资全面衡量；观其主旨，不求微功细过。
四是责求实效。苏轼认为，根据实绩判断能力的强弱才是正确的知人之法。“得人之道，在于知人；知人之法，在于责实。”（《苏东坡全集·议学校贡举状》）
