智者往往大智若愚。“若愚”，表明他其实并不愚蠢，只不过是知足得要命，看起来就像傻瓜一样。老子说“大智若愚”，孔子赞美颜回“不违如愚”，这个“如愚”真正会使你如鱼得水，优游于世外。孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”圣人之门中，个个都是圣人。但这些圣人并非如你所想：啊呀！圣人！肯定胡子长又长，本领高又高，一定会降龙伏虎。你见了圣人才知道并不是这样，圣人长得又老又丑，胡子倒是长又长，本领却是低又低，要说降龙伏虎，也会，只不过他降伏的并非外在的龙虎，而是自己的一颗狂躁的心。
人与人一样
齐人储子对孟子说：齐王听说先生的大名，悄悄使人看你，难道你真的与别人不一样吗？
孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳！”（《孟子·离娄下》）
好一句“尧舜与人同耳”。人与人都是一样的，我们都是被造者，一样的血肉之躯，即使你长得像姚明一样高，还是天天要吃饭睡觉。人的能力有限，雄心也应有限，姚明做好自己就行了，没必要去做传说中的巨人。
人与人都一样，不一样的是心不同。有的人清心寡欲而爱人，有的人贪婪狡诈而害人。有的人承认自己是无知的，从而放弃一切无用的追求，重在享受当下的每一天。有的人认为自己知识高深，不停地索求，反而忽略了眼前的一切。这种人把海市蜃楼当作未来的别墅，把飞速的时间当作未来的宝马，谁能让他明白生命的意义就在当下的一瞬间？天堂也者，并非遥在云天，而就在每个人的心里。你归向那真道，就可以“在地如在天”。
不用去找
好东西都不是知识。
好事情都不用寻求。
它是本能，我们想都不想就可以做到。
好东西都不是苦苦追求得到的，相反，都是放弃追求而得到的。上帝自有公义，命运自有安排，你自有幸福，我自有盼望。想想看，不要欺骗自己：我们人生中遇到的好事情，是你努力得来的呢？还是不经意间得到的？当然是不经意间得到的！这哪里是不经意？全是上帝他老人家的苦心安排，而你还在梦中。凡是努力得到的，就会努力失去。凡是“偶然碰见”的，就永远不失去。因你顺从了命运，命运就会大大地奖赏你。
好东西真不是凭知识得来的，它出于人心的善，又显示为人性的美。
孟子曰：“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。”你这样做不是出于后天的知识，而是出于先天的善。没有人告诉你该干什么，你自己心里知道该干什么。为善最美，为善最乐，因为那合于你的本性。荀子说“性恶”，并不是对孟子说“性善”的反动，而是补充。人性之恶，不是自恶，而是被引诱堕落。人性之善，是自善，因为我们原本美好。自从人类堕落，就与大道隔绝，孟子说“性善”，在让我们认识善的本能。天为菩，如果有一缺陷则损完美，如果有一不足则损全能。金无足金，人无完人，日月有圆缺，山河有崩溃，宇宙却是永恒不变的完美。正因为它完美，才可以轻轻抹去世界的不完美，当我们的人生出现危机，它便给我们慰籍与帮助。中国传统的阴阳学说，庶几乎可以解释大道之爱：凡是残缺时，便给予补充，使之完善。凡是过分时，便给予删除，使之平衡。老子说的：“天之道损有余补不足”，就是这个意思。
善是弃恶
善是独善其身，也是兼济天下。孟子说的独乐乐不若众乐乐，就是讲一人之善为小善，众人之善为大善。公司里有一个人会看事，那么整个公司的人都受益。佛家讲的“与人方便，与己方便”，也是这个意思。孟子曰：“以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。”这分两个层面讲。
第一个层面：以大事小。指善人事恶人，圣人事俗人，君子事小人。干嘛这样？岂不委屈了自己？一点都不委屈，以大事小，是传道。以大事小，道乃大。道大我就大，道越大我就越大。以大事小乃是一切有为者的做法，又是一切无为者的法宝。这时，人是快乐的。你本有道，你本为善，现在你又把这善道白给人，你因为付出而拥有更多，因此心中喜乐，孟子说的“乐天”，就是乐道。人与人相传，道与道相接，那善便从小善成长为大善，自然就从独乐变成了众乐，其乐也融融，乐不可支。
第二个层面：以小事大。指以人事天，以身行道。这是向自然回归，即俗称的天人合一。天人合一，其实是人向天归，主动返回先天，架御元气一脉，逍遥太清。因此孟子说“以小事大，畏天者也。”不畏不足以天人合一。人无怕心，就为恶。人有怕心，就为善。善是弃恶。孟子曰：“祸福无不自己求之者。”（《孟子·公孙丑上》）
不忘旧恩
孟子说性善，开口就说：“人皆有不忍人之心。”不忍人之心即不忍心，这个不忍心与忍心大不一样！因为忍心，你就成狠人，独夫民赋杀人无数就是这样来的。因为不忍心，你会放过路上的一只蚂蚁，灯前的一只飞蛾，更会让自己及时悬崖勒马，孟子说的圣人之心惠及禽兽，全从一个不忍之心而来。不忍是大忍，你忍得住自身，才不忍心别人受难。这是大我，体现了大爱。它并非后天修来，而是先天养成的一股浩然之气使然。
孟子具体举例说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”意思是：现在的人乍一看见小孩在井边玩，快要掉进井里，都会害怕，都会有恻隐之心，会去救小孩。这样做，不是因为你认识小孩的父母，也不是邀功请赏图个好名声（要通邀，要誉即求名），甚至不是因为你听见小孩叫唤叫得难听，全是因你的天性善良，见同类有险，自然就会上前。
孟子得出结论说：“由是观之，无恻隐之心非人也！无羞恶之心非人也！无辞让之心非人也！无是非之心非人也！”孟子将这四者：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心分别对应为仁、义、礼、智的另一端，这四端相连，如人的四肢连接人体，使人成活人。图示如
我画的这个四端图，是孟子性善论的一个形象说明，它的重点有两个：一是四端的两头相对应、相对接，没有丝毫走样。宇宙本身的计划已经施行无碍。二是打通先天后天的是浩然之气，即圣灵。
孟子接着说：“有是四端而自谓不能者，自贼也。……凡有四端于我者，知（通智）皆扩而充之矣，若火之始然（通燃），泉之始达。”意思是：人已经拥有了恻隐之心、善恶之心、辞让之心、是非之心这四端（拥有的意思是圣灵所赐），却不能做到仁、义、礼、智，是自毁天性。你一旦知道你早已拥有这四端，你的智慧就大了，就像火燃烧，泉水开始涌流。
孟子此处说的火与泉，指生命。以前我们的生命虽然是生命，却一直藏着掖着不拿出来，火是暗火，泉是暗河，我们的人生像一场暗战，胜也不爽，败也不爽。有了浩然之气，我们的生命全然光明。
信念使远景清晰，更使眼前的杂事消退，你看清了自己的本来面貌，从此便沿着一条即定的路线进发。虽是即定，你却觉得比所有的新路还新鲜。
生命泉是真正的水
孟子与告子辩论时说：“人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）
讲人性的善本是天生，就像水往下流。孟子又批评这个世界上的水并无本性，一点地势就会使它流来流去。孟子曰：“是岂水之性哉？其势则然也。”如果魔鬼手持水瓶轻轻倾斜，那么这水也会听魔鬼的话。
在这个世界上的水之外，另有一水，是我们的生命泉，我们喝过了就永远不渴。对，我说的就是圣灵，也即孟子说的浩然之气。孟子形容那气，必说“浩然”，“浩然”一词现在泛指浩大，在当时特指大水浩瀚，孟子以水喻气，隐隐指出那气是水，是生命泉，是圣灵。孟子论性善，说它像水又不是常说的水，就是指浩然之气，指圣灵，指生命泉。我由此推，老子说“上善若水”的水，也不是指我们常说的水，也是指那生命泉。1997年，我在北大听吾师王博先生讲《老子》讲到此处时，心中就有疑问，但当时还悟不出个所以然来。八年后的今天，吾始知矣。
透明最乐
孟子说性善为自省。
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。”（《孟子·离娄下》）
最后这句，最令我感动！“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。”是说人待我以横逆，我并不横逆人，而是反思自身是否有过？若有之，“过则勿惮改”；若没有，“见贤思齐”，则可以完善自身。孟子接着说：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”
世人总嫌当天的折磨不够，还把明天的罪拿来今天受，又何必呢？孟子心中常以颜回自拟，颜回居陋巷不改其乐，确实做到了“无一朝之患”。
自省的人是透明的，从而是快乐的。
好比阳光是透明的，所以能带来晴空。
本来就好
孟子说性善为固有之道。
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也。其所不虑而知者，其良知也。”（《孟子·尽心上》）讲性善为天生。
孟子又说：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”（《孟子·尽心上》）讲性善不增不减，不生不灭，是宇宙本相。
孟子又说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。”（《孟子·万章下》）孟子讲礼义礼智这四端都不是外界加在我身上，是我固有，只不过常人没有意识到这一点。因此孟子说性善，很简单，你一祷告求上帝就有，你一放弃就没有。《圣经·马太福音》上讲：
你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。……你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？”
关于四端的问题，前面已讲明，此处孟子这段话有两个字是重点。
一是“铄”。以火销金为铄，指大火烧炼真金。没错，我们的信心需要大火烧炼，但我们的性善并非由火燃炼出来的。大道为实有，不言而喻，不见而知，不证自明，如鱼饮水冷暖自知。《圣经·马太福音》上说：“不可试探主你的神。”同样的，不可试探我们的本性。如果有人说，来来来，让我带你去堕落，如果你都经受得住，那么我就服了你是君子。这样的话粗听有理，细想全是引诱，你一旦随他而去，岂有回头路哉！因此不可试探本性，尤其不可自己试探自己。你要相信自己。外界的大火只会把你烧死，根本就炼不成真金。你要用信心的大火自己烧炼，如此则自然返于浑金璞玉，而不是“火炎昆冈，玉石俱焚”。
再有一个就是“求”。孟子在此说的“求”不是一般的寻求，而是指乞求祷告。神为全知全能，又为至尊至圣，你不求哪里有？孔子说“丘之祷久矣”，也就是这个意思。
爱本来就好的
孟子说性善为热爱真理。已知这是固有之道而不轻之，反而爱之，这，便是智者的修为。因为他知道那是自家的羊，不可走失了。孟子曰：“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”刍豢指美食。孟子讲他心里爱真理，就像口中爱品尝美食一样。
然而，真理虽如美食，却不等于美食。孟子那个著名的比方“鱼与熊掌不可得兼”，告诉了我们必须舍生取义。所谓舍生取义，是要你放弃世俗常说的美好事物，必要时甚至放弃生命，专事那道。
虽说“舍生”，反得永生。
坚持即善
孟子说性善为坚持。孟子曰：“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”暴通曝，成语“一曝十寒”即原于此。我们不可以一曝十寒，才可以使善者更善，使不善者归善。
孟子又用自信的语气说性善是必不失去的固有。孟子曰：“此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也——此为大人而已矣。”孟子此处说的“大人”，指大丈夫。孟子说起做大丈夫就滔滔不绝，他话中重点的重点不是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这三个“不能”当然好，但读者须知这只是后天的作为，要说大丈夫之道，全在于孟子在此处说的“此天之所与我者，先立乎其大者”，讲大丈夫的浩然之气本来就得于先天，是固有之道在我们每个人身上的确立。这样，大丈夫的大（大道）与小（生命）都不会被夺去。
善是自为
孟子又说性善为自修。孟子曰：“君子之所为，众人固不识也。”所谓自修，就是孟子在另外一处讲的那旬名言：“穷则独善其身，达则兼济天下。”我们同样应该知道，此处的穷与达其实并无区别，独善与兼济也是同一时间完成，因为我身就是天下。
孟子又说性善为爱世人。孟子曰：“生于忧患而死于安乐也。”有道者虽然不属于这个世界，但要为这个世界谋幸福。生于忧患，就是前面讲过的“不忍人之心”。如果你自诩有道，就到处训人，不顾人生死，反加人以负担，那么断无天国的福分。爱是不自夸，爱是不算计人的恶，爱是担当责任。甩手就走，看似潇洒，其实是自弃。
孟子是大先知
孟子与孔子一样，都是信神的，孟子最有名的理论“我善养吾浩然之气”中“浩然之气”即圣灵降临。西方人不说儒家，说是儒教，我们说那不是宗教，其实真是宗教，真是儒教。孔子孟子都信神，真正的儒家也没有一个不信神的，没有一个不参加祭祀的。
孔子信神我有确据，这留到后面我要专门拿一卷讲。孟子信神一说现在就可以证明。需要再强调一点的是：孔子孟子虽然都信神，但二人分工不同，孔子是大祭司，孟子是大先知。我这个观点不是想当然，是我反复研究得来的。
孟子曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”（《孟子·尽心下》）
孟子讲，有着人性的光芒（“充实而有光辉之谓大”），又能用自己天性中的善感化他人、变化他人的，就叫圣人。比圣人更神圣的、更有能力的叫神，但神不是我们能知道的。
孟子把神定义为“圣而不可知”，这是正确的，我们不可能知晓神的莫大作为，但我们通过自身历史可以窥见神的两大特征：一是“圣”，神圣无比。二是“不可知”，大能无比。能力小小，可以看见。能力很大，人人看见。能力极大，需要去寻找。能力大到无比，却是常人不可知。因为我们不知道他在哪里，我们唯一知道的是他哪里都在。神是不可知的，因为他的能力太大。我们在神的面前不是小，而是根本不存在。但神竟看顾我们这些卑微者，这只能是他的大爱了。
孟子曰：“君子所过者化，所存者神。上下与天地同流，岂日小补之哉？”（《孟子·尽心上》）
孟子讲，凡是君子（圣人）经过的地方自然会感化、会变化，但使这一切发生的唯有神。神使圣灵做工，使所有人与整个世界合为一体，最终施行审判，毕其功于一役，这难道是“小补”吗？
我查《孟子》此处文字的上下文，没见对“小补”一词的来历有交待，推想“小补”一词可能是孟子引用当时人的话，当时可能有人诘难并嘲笑孟子所做的工作有何意义？笑他是“小补”，意思就是小打小闹，小修小补，于大局无益。孟子对此进行驳斥，正面、直接地告诉了世人他所做的工作是什么。
“君子”，孟子自称。孟子不敢自称是圣人，其实谁都知道他就是圣人，因为他已能做到“大而化之”了。一个“化”字可不能乱用，能改变别人的唯一办法是改变自己，而能改变自己的人必是心狠手辣、敢对自己下手的反省的人。慧可挥刀断臂，孟子挥臂断刀，功夫又在慧可之上。上帝给我们身躯，是叫他完好。我身无过，有过者是那刀。孟子以止杀伐而为圣，以济百姓而为师。孟子在齐，曾劝齐王荒年开仓放粮，后来齐国又逢凶年，齐国人希望孟子再次站出来说话，但又怕他不好意思。孟子勇敢地站出来了，并幽默地说自己不惜“再为冯妇”。孟子活着的时候，已经做出了很多的事来，他完全当得起“所过者化”四个字。但孟子的主要工作不是事功，而是把神的话语告诉世人，这一点他也做到了，孟子无愧于先知先觉的称号。
