孟子曰：“敬人者，人恒敬之。”代尔·卡耐基说：“最伟大的沟通技巧，就是重视别人的意见。”所以，如果主管能终日笑容可掬，肯听同仁说话。先表示对同仁的尊重，必能获得同仁的接纳与认同。
孔子曰：“己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”一个有仁爱之心的主管，对于自己所不愿忍受的，也不会强加在下属身上。可是有不少主管“十年媳妇熬成婆”的报复心态，颐指气使的强求下属。只求组织目标的达成，不顾下属的难处及感受。结果，招致下属暗自埋怨、心中不服。
孔子曰：“有德者，必有言；有言者，不必有德。”有品德的主管必有口才，他的口才出自于宅心宽厚及助人，使下属“受益”而不“受伤”。例如：有位老师未依课表上课，被巡堂的教务主任发现了；但主任只微笑着指指教室外的课表说：“您班上的功课表模糊了，是不是该换一张了？”当时那位老师的感受是：汝未打草，吾已惊蛇；十分感激的速速道谢。反之，某些很有“口才”的主管，却以口舌之利任意挫伤下属的自尊及信心，有口才但缺口德。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”现代的好领导，都想增进亲和力以赢得人心，使上下打成一片。1967年伊朗国王巴拉维为了酬谢珐拉蒂芭王后提高妇女地位、善用妇女力量的贡献，于是封她为“伊朗女王。女王的亲和力极强，有一次一个女孩在报上看到女王戴着一副很别致的太阳眼镜，于是写信到王宫打听那儿可买。没想到，四十八小时之后回信就来了，女王竟把那副眼镜并附带一套衣服送给了她。
半部论语治天下
孔门四科（德行、言语、政事、文学）以德行为首，另三科均须在立德修行上有了相当基础才能进行，才会有所成就。尤以“政事”，更是孔子实践“仁”之德行的具体途径。孔子认为理想的人——君子（政治上或德行上的），应是具有仁德的人。所以孔子的领导观，即以“德治”、“仁政”、“爱民”为核心。论语中所记载，对领导的要求有：
1以德服人，以身作则：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”
孔子认为领导应“以德化人”，而非“以力服人”，这样自然会有人支持及归向。所谓“德不孤，必有邻。”（里仁篇）施行德政后，人民“归过向善”的效果才真确、持久。否则，百姓只是消极的不敢犯罪，却无积极的羞耻心及向善观念。如：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
以法制及刑律治人，只是强制服从及事后惩罚。以德化及礼仪教民，才是事前预防及自愿改过。由此看来，儒家为达政治理想——使人民心悦诚服、自然向善，对领导的要求颇高，而且是需要长期努力才能达到的。首先，领导必须严格修养自我，有了令人景仰的德行，才能使人自然服从。领导除了“修己”（成己）之外，更重要的任务是教化百姓（成人），如雍也篇所说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”古时讲究“政教合一”，政治领导的角色类似民众教育或社会教育者。
儒家对施教者的要求是“以身作则”，在要求下属前，应先自我要求；只要自己行其正，下属也会受到影响，跟随领导的言行。如：
“君君、臣臣、父父、子子。”
“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”
“君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。”
反之，如果领导“上梁不正”，怎么要求下属“下梁不歪”？如：
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
“苟正其身矣，于从政乎何有！不能正其身，如正人何！”
孔子认为施政成功的要诀在：领导须作为下属的表率，尤其在遇到较辛苦的工作时，更要带头去做，并且能持久不懈的为榜样。如：
子路问“政”，子日：“先之，劳之。”请益，日：“无倦。”
“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服，上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣。”
孔子确信有德者做为领导，既经得起考验，也是人民最大的福祉。有德者即是“修身以仁”的人，如：
为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”
有多年经验的主管，由亲身体验中，必能领会到孔子领导观的精髓——“仁者无敌”；身为下属的，也较期望及信任有德的上司。有心成为好主管者，应及早从根本之道——“修德”做起，才能到达“真金不怕火炼”的境地。
2德治、仁政的具体实践：
（1）礼
孔子推崇周公制礼作乐以教化百姓，领导若要实施礼乐教化，须以仁德为本。否则，
“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
“礼义廉耻，国之四维”，“礼”是四维之首，是约束人类言行的合理规范。对个人而言：“不知礼，无以立也。”对国君而言，若能使“礼”从内到外，表里一致的落实，必能将国家治理好；否则，缺乏真心诚意，徒留繁文褥节。如：
“能以礼让为国乎，何有！不能以礼让为国，如礼何！”
只要上位者切实依礼而行，那么下属必会敬重上司，并乐于服从。如：
“上好礼，则民莫敢不敬。”
“上好礼，则民易使也。”
为何“礼”是实践“仁”的具体方法呢？如颜渊问仁，孔子回答说：
“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
孔子告诉颜渊，只要能逐渐克制私欲、回归于礼，天下即能渐趋仁道。至于详细的做法，是使“视、听、言、动”等一言一行均须合乎礼节。
“礼”的性质在“礼记”中也有相当详尽的解说，主要为“诚”、“敬”及“理”三方面。
①诚于中：
“中正无邪，礼之质也。”
“着诚去伪，礼之经也。”
诚就是“不欺”，包括“不自欺”及“不欺人”。
②敬于外：
“庄敬恭顺，礼之制也。”
“毋不敬。”
“夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也。”
“敬”是从对父母开始，推及于其他人；敬是无分人之尊卑价值的。
③依于理：
“礼也者，理之不可易者也。”
“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”
“礼之于正国也，犹衡之于轻重也，绳墨之于曲直也。规矩之于方圆也。”
总之，“礼”是出自内心真实的感情，是心甘情愿待人诚恳、尊重及理性。不因对方的身份、地位，而有尊卑之分；只依五伦关系不同；而有相异的对待之道。
“君子于其言，无所苟而已矣。”
领导的容貌言行若未“依礼而行”，则效果恐将“适得“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”
领导者对下属若一味谦恭、谨慎、果敢、率直，缺乏礼的约束，最终变成一事无成、畏畏缩缩、粗暴强迫、肆无忌惮。
（2）爱
孔子回答弟子樊迟问“仁”时，简洁的说：“爱人。”以上位者而言，实施仁政就是要爱民、关怀下属，以及薄己厚人、宽待百姓。孔子曾夸奖尧舜禹等圣君的爱民表现为：
“禹，吾无问然矣！菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕：卑宫室，而尽力乎沟洫。”
子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者：己欲立而立人，己欲达而达人。”
所以，上位者须“因民之所利而利之，……择可劳而劳之。”不可扰民、招怨，如：
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“……屏四恶。”子张曰：“何谓四恶？”子曰“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
子张同孔子从政之道，孔子说爱民方面的做法是“屏四恶”：
第一恶：未善加教化人民，一旦人民犯罪就大加杀戮，这就是残酷不仁。
第二恶：未及时训诫指导人民，却要求速效，这就是仓猝，令人措手不及。
第三恶：自己延误了命令，却要人民在限期内做好，否则加以刑罚，这就是贼害百姓。
第四恶：原本应给下属的财物，却吝啬苛刻，这就只是小吏的见识，不是从政的大道。
所以，真正爱民的做法是：安民、利民及教民。如：
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
“教民”才是爱民的长久之计，而且不单靠领导一人之力，应多举贤才来共同教化。
“……举善而教不能，则劝。”
3领导别人、教育自己
好领导并非天纵英明，必须好学不倦、客观虚心，才能日新又新，保持“魅力”。如：
“学而时习之。不亦说乎？”
学习后又常常温习，温故而知新，岂不快哉！
“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
任何人都有可学习之处，领导须谦虚，对于贤者，向他看齐；见到不贤德的表现，则自省自励。
孔子对自己的“学不厌”颇引以为傲，也希望弟子对别人谈及孔子时，说他是个好学的人。如：
“十室之邑，必有忠信如丘者焉——不如丘之好学也。”
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰？‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’。”
领导不但自求进步，也鼓励下属进修，使大家共同成长。
“己欲立而立人，己欲达而达人。”
反之，领导若不好学，其品德也会受到影响。如：
“……好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
原本“仁、知、信、直、勇、刚”皆是美德，但若未以“好学”来调和、扩充，则仁德太过，反显得愚蠢；知德太过，反显得好高鹜远（思而不学则殆）；信德太过，反害于道义（不知隐讳变通）；正直太过则成为愤世嫉俗；刚强太过则暴躁粗率，表现出嫉恶如仇的狂妄模样。
领导若能虚怀若谷，不自以为是，所学才能真正有效。如：
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
孔子勉励自己及弟子要戒除四种心态，才能吸收新知、真知，避免为私欲所蒙蔽。
第一，不存成见、偏见。
第二，不独断独行。
第三，不固执己见。
第四，不自私自利。
总之，孔子提示为政者应目光远大，才能成大事。如：
“无欲速，无见小利，欲速、则不达；见小利、则大事不成。”
今带领下属共同成长时，要看得远，多为整体事业及下属打算。若无远虑，只短视近利，很快就会出差错，断送了大家的前途。
孟子的义利之辨
孟子继承孔子的教诲，更确信实行仁义的王道之治，才能创造最有利于人民的生活环境。孟子为了实践理想，不断游戏说各国君主放弃霸道、改行“仁政”，并且慨叹的说：“岂好辩哉？予不得已也。”孟子相信“人性本善”，劝导君主以为为贵、爱民如己，企求天地万物和谐共存。孟子的领导观基本上同于孔子，只是他对仁政的诠释更具体明确。
1以德行仁、养心寡欲
战国时代，各国君主纷纷以武力称霸，惟有孟子站在爱民的观点独排众议，劝君主们放弃霸主的念头，多做利于百姓的事；惟有使人民安居乐业，才能赢得民心。如：
“以力假仁者霸，……以德行仁者王，……以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。”
一位好领导，必多为下属设想，尽量克制私欲。反之，一心创立霸业者，只想满足自己的野心，不顾百姓的死活。前者（行仁政）能长存，后者（立霸业）不能久安。如：
“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”
孟子一再强调，施行仁政是根本的领导之计。必可赢得人心、获得天下。如梁惠王问孟子：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子直入核心的回答：“何必日利？亦有仁义而已矣。”（梁惠王篇上）孟子确信：“仁义”比“近利”更持久、更有价值。一般人短视小利、私利，而孟子更重视全体人民的幸福，这才是“大利”。人民受到德政的照顾，必心悦诚服追随领导。
孟子提倡仁政，有其时代背景。战国时代，各国君主为扩充领土及权威，根本不考虑人民疾苦；所以孟子以“爱人”的仁者胸怀，力劝君主救民、爱民，来赢得长治久安。如：
“王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国，行人仁政；民之悦之，犹解倒悬也。”
只要施行仁政，解救万民“倒悬”（倒挂）的痛苦，百姓必“近者悦”而“远者来”。
“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
若君主不忍见百姓受苦，百姓必感怀领导的德泽。
“天时不如地利，地利不如人和。……固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”
只要赢得民心，虽没有险要的地势、壮盛的兵力，仍可因“得道多助”而统治天下。
“三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。……今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
孟子从历史中举证，三代之兴或亡是由于君主之“仁”或“不仁”。当今多半君主仍无远见，不知正确的为政之道；一面将百姓推向疾苦，一面妄想得到天下，这就如同讨厌酒醉却强要喝酒般的矛盾。
总之，孟子认为，领导必得“依仁义而行”，才算具备了领导的条件及成功的基础。如：
“居仁由义，大人之事备矣。”
2德治、仁政的具体实践
实行德治、仁政，一切都是为人民着想，把人民放在最重要的地位。如：
（1）以民为贵
以“民主”的理念而言，孟子是个先知先觉者，数千年前就明确指出了“人民”在政治中的重要地位。惟有得到人民的支持，政治才可能顺利运作，君主也才能成为真正的领导。如：
“民为贵、社稷次之、君为轻。是故。得乎丘民而为天子。”
（2）爱民如己
君主若能珍视下属，人民也会将君主当作自己的身体一般爱惜。反之，君主若把下属视为供使唤驱策的禽兽，甚至当做微不足道的尘土，那么人民也会将上位者当做仇敌。如：
“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马。则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”
爱民如己的上位者，会使人民的生活更舒适。如：
“养生丧死无憾，……”
“……省刑罚，薄税敛，深耕易耨，……。”
就算君王是个爱好物质享受及歌舞声色的人，只要能与百姓同乐、分享，而不是一味剥削百姓图利自己，仍不失为一位好君主。如：
“今王与民同乐，则王矣！”
“王如好货，与百姓同之，于王何有！……王如好色，与百姓同之，于王何有！”
所以，君主“仁”或“不仁”，端视爱民与否而定。孟子责备梁惠王为了扩充领土而驱策百姓作战，虽战败仍求再战，使相爱的人分离，尝到丧失亲人之痛，这是“不仁”的表现。如：
“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者以其所不爱，及其所爱。”
“梁惠王以土地之故，糜烂其民战之；大败，将复之；恐不能胜，故驱其所爱弟子以殉之。是之谓以其所不爱，及其所爱也。”
（3）教民以德：
孟子本著儒者教育家的胸怀，以“教民”为长治久安之道。人民须如君主般以仁义修身，才可激发爱国心，为国效命。如：
“……壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！……‘仁者无敌’。”
教民以德，使国人相待以仁义，必能“王天下”，如：
“为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄；是君臣父子兄弟，去利怀仁义以相接也。然而不王者，未之有也！何必日利？”
总之，孟子期望君主能“以教育为国之本”。从教育上奠定国富民强、社会和谐的基础。若未教民，只是暂时施予恩惠，效果不易长久，难以满足人民的需要。如：
“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”
儒家领导观的启示
“有德者，必有言”，有品德的好领导，能运用口才发出“良言”，鼓舞士气、激励人心。
“天时不如地利，地利不如人和”，真正的好领导必努力“得人心”，使下属心悦诚服。
“德不孤，必有邻”，领导只要有“德”，必经得起考验，得到下属心甘情愿的服从。
“‘政’者正也。”好领导凡事“反求诸己”、“以身作则”。
上位者须时刻心存爱心、行事合礼、养心寡欲，如此必可孚众。
