常常看到人们对各种问题争论不休。有国家层面的，体制层面的，也有个人生活层面的。
我们似乎都普遍相信，通过理性可以达成普遍的一致。但这是不可能的。理性是工具，服务于人的意志。意志决定了人的选择———选择道路。我们对事物的对错之判断，往往不是来自理性，而是来自我们的意志。如果我们选择的道路不同，或者我们追求的图像不同，或者说信仰不同，那么人们对事物的是非判断会很不一样，甚至全然相反。
如果我们的选择是同一类型的，那么我们就有了共同的意志基础。如果是这样，那么我们之间通过理性可以达成很多一致，否则便不可能。不同宗教信仰间的对话，往往是意志的对话，是不同的生活道路在对话。而这样的对话非常困难。本来，我们并不需要对话，只是我们生活在同一背景下，我们不得不相遇，不得不处理彼此的关系。或许，在这一点上，正如保罗·尼特说的，我们需要创造共同的故事。潘尼卡则说，我们需要有一个更大的神话。这样的说法是可行的选择之一。
是非，不是宇宙的法则，是非是人的法则；选择道路，是人的意志，是人的法则。对话，是人的行动。它是维持性的。我们处理关系，因为气质、环境、经验的差异，我们可能有很多出入，随着时间流逝，如果道路一致，一方会意识到己方的问题，通过对话或者理性的辩证过程，可以达成更多的共识。在同一条道路上，在同一个层面上，理性的力量是优先的。但在不同道路、不同层面上，则是意志优先。对话需要充分意识到这一点。不同意志、不同图像之间对话或者相遇，则容易出现很多问题，基本的原因是不同意志、不同道路的是非标准的不同。从单一方面看，一定会出现难以解释的难题。
处理社会关系、宗教关系、人际关系，我们都需要充分意识到我们在处理何种意志，何种道路。唯如此，我们才会有取得对话成效的可能。
