天下美善
追求下才美能得善，美到真但不善正执的著
【经文】天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以弗去。
【译文】如果天下人都以为某种美是美的，那就不美了；如果天下人都以为某种善是善的，那就不善了。因为有和无是相互产生的，难和易是相互成就的，长和短是相互比较的，高和下是相得益彰的，音和声是相互应和的，前和后是相互跟随的。所以圣人坚守无为的事业，实行不言的教育。让万物自己运作起来，而不必去推动它们。让万物自己生长吧，而不要占有它们。善于引导却不依靠，取得了成功但不居功自傲。因为不居功自傲，所以就不会失去成功。
多元化的价值观
《道德经》只要读到第二章，人们就可以领教老子“非常道”的滋味。在这里老子提出了两大论断：
其一，天下皆知美之为美，斯恶已；
其二，天下皆知善之为善，斯不善已。
人们乍听老子的妙论一定会感到非常意外，因为老子的说法和通常人们的想法完全是反的。一般而言，人们会这样说：
其一，天下皆知美之为美，斯美已；
其二，天下皆知善之为善，斯善已。
难道天下皆知的美的事物，还会不美吗？难道誉满全球的好的东西，还会不好吗？到底是老子错了，还是大众错了呢？
在我看来老子没有错，老子的观点是正确的。
举例来说吧，现在是天下皆知“瘦”之为美了，以至于T台、电视、电影、杂志，到处都是长脸、尖腮、细腰、修腿的“骨感”美女形象。可是问题来了，由于人们普遍认为瘦就是美，于是纷纷克己以适，节食、吸脂、打肉毒杆菌等千奇百怪的减肥方法十分流行，结果造成全世界每年都有许多女孩子因为追求瘦，因为减肥，而致病、致残，甚至致死。
如果某个女孩子天生长得比较瘦，而且又很健康，这当然不失为一种美。可是，如果人们简单地将瘦视为美的惟一标准，甚至病态地去追求“骨感”，仿佛要瘦到皮包骨头才算美。这样一种瘦之美，虽然受到了许多人的推崇，可事实上已经不是美了，而变成了一种害人的、甚至是杀人的罪恶，难道不是吗？
法国雕塑家罗丹说过，“世界上并不缺少美，而是缺少发现。”这个世界上的美本来就是千姿百态的。如果人们只是将某种特定的、甚至病态的形式当做美，那不是很可笑吗？
同样的道理，世界的善也是多种多样的，并非只有一种形式。现在考公务员的人怎么这么多啊？不错，当公务员可以为人民服务，可以实现自身的价值，是一件好事。可是为人民服务，实现自身价值的方式不是很多吗？为什么非要当公务员呢？换个思路想问题，换条途径找位置，避免蜂拥而上，恶性竞争，不是更能实现人生的价值，更能服务人民，推动社会前进吗？
行文至此，我们就更能理解老子所谓的“道”了。老子说的“道”，从某个侧面讲，是一种多元化的价值观，是一种多元化的价值取向。一窝蜂、一边倒、独木桥，这样一些单一化的价值取向是不符合道的。就像是一艘船，如果船上的人都聚于船的一侧，这艘船非倾覆不可。船上的人只有均衡地分布于船的两弦，这样船的重心才稳定，船才可以破浪航行。
道是立体的
上文我说过，老子之道有无而已。在《道德经》第一章，老子已经将道析为“有”和“无”，以期人们对于道能够有全面的认知。在这一章，老子进一步从有无、难易、高下、音声、前后等多种角度解说“道”。
我觉得老子说的“高下相倾”特别有意思，在建筑学上有非常重要的运用。比方说，有一块土地，如果建筑师务求将这块土地铲平，然后再在上面起造房屋，这样做可不可以？当然可以。可是布局未免显得呆板，没有层次感。
如果能够运用老子“高下相倾”的思想设计施工，就是另外一番局面了。比方说，建筑师可在土地的低洼处进一步深挖，以做成一个人工的湖泊；挖出来的土石，则可用来垫高地基，以便建造房屋；而这块土地原本的高处亦可适当加高一些，施以绿化，就成了一座优美的假山。这样以来，在一隅之中就可以汇聚山水的灵秀之气，如此的人居环境是何等的怡人，如此的建筑是何等的美丽！
我在研究历史的时候发现了一个耐人寻味的现象，那就是，不同的哲学产生了不同的建筑学，不同的建筑学又产生了不同的国家命运。
我们知道秦、汉两朝都是修过长城的，可是秦筑长城，天怒人怨，二世而亡；汉筑长城，四海安然，国祚绵长。两者的差别何以如此之大呢？
司马迁在《史记·蒙恬列传》中写道：“吾适北边，自直道归，行观……秦筑长城亭障，堑山堙谷，通直道，固轻百姓力矣。”
原来秦朝的统治者推崇的是法家的治国理论，法家主张“人定胜天”，具有强迫命令、轻视民众的执政风格。因而秦筑长城采取了直来直去的修筑方法，遇山则削山，遇谷则填谷，工程量和施工难度极大，给人民造成了极大的苦难。最终，人民不堪重负，纷纷起义，秦也就因此而灭亡了。
相反汉朝的统治者推崇的是老子创立的道家学说，主张尊重自然、爱惜民力。因而汉朝在修长城的时候，采取了因山就势、就地取材的办法，大大节省了民力，这样人民也就不会走向反抗了。
所以说老子之道是立体的。老子希望人们能从全面来看问题、分析问题、解决问题。
无为的成功
老子的《道德经》是世界上发行量第二的书，仅次于《圣经》。考虑到基督教和天主教的组织常常免费赠送《圣经》，而《道德经》是需要自费购买的。如果将赠送的因素撇开，《道德经》可算做世界上发行量最大的书籍。如今世界各地处处都有读《道德经》的人，据说《道德经》是大科学家爱因斯坦的案头必备书，而美国总统里根有一次在作国情咨文的时候也引用老子的话说“治大国若烹小鲜”。
不过尽管《道德经》的读者是如此之广，但是人们普遍反映难懂难读。其实要想读懂《道德经》是有一个法宝的，那就是逻辑。
据《史记·老子韩非列传》记载：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”
通过以上记载，我们可以知道《道德经》是老子在去周归隐时所作。当时老子在周朝待了很多年，可是对周的政治颇感失望，于是便决定出国。那个时候由于航海尚不发达，所以老子走的是陆路。老子向西走啊走，走到了周朝的边关。这座关，有人说是函谷关，也有人说是散关，到底是什么关，我也没办法考证。总之，此时老子遇到了一个人。这个人就是周朝边防军司令兼边关统领尹喜。
这位尹司令摆起了官架子，和老子讲起了条件：“你老人家要出国可以，可你得把你满腹的学问玄机留下来。人可以走，但是知识产权不能走，这也是爱国嘛！”
老子遭此“敲诈勒索”，也没有办法，不得已就写了五千个字，这便是我们今天所读的《道德经》。
这一段两千多年前的往事，说起来是蛮有趣味的。更重要的是，我们可以通过这件趣事确切地知道《道德经》这本书是老子亲笔在一时、一地一气呵成的。
正因为老子的这一写作方式，使得《道德经》充分表达了老子的原意，并且具备严密的逻辑性。而《道德经》本身的逻辑性正好为我们今天解读《道德经》提供了一把金钥匙。
我常常和我的朋友说，老子的《道德经》其实比孔子的《论语》要好懂。因为《道德经》是老子亲笔一气呵成的，是一篇真正的论文，其逻辑是严密的，连贯的。《论语》则是孔子的弟子，在孔子死后，将孔子在不同场合不同时期的言行汇编而成的，其内容跳跃性和波动性很大，前后的逻辑性是不强的。
值得一提的是，在老子和孔子的时代，出国——离开周朝及其所有的诸侯国到遥远的外部世界去看一看、走一走，实为当时知识界流行的想法。孔子也多次表示想要“乘桴浮于海”（引自《论语·里仁》），又说“欲居九夷”（引自《论语·泰伯》），可是孔子毕竟只是说说而已。老子则当真骑青牛，出函谷，涉流沙，西去矣。其勇气和魄力，何其壮哉。
绕了这么一大圈，现在我们要言归正传，以此章为例谈谈《道德经》的逻辑性。
首先，老子提出“天下皆知的美未必是美，天下皆知的善未必为善”的观点，从而指出了人的主观臆断的局限性和不可靠性——这是大前提。
其次，老子通过“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”六组自然现象的存在，指出了客观规律的实在性，不可违背性或者说不可逾越性。
最后，老子推出了结论，那就是圣人要“处无为之事，行不言之教”。
由此我们可知老子的逻辑实际上是典型的三段论的结构：
大前提——主观臆断是不可靠的。
小前提——客观规律是存在的。
结论——一，要按客观规律办事（处无为之事）；
二，不要胡乱发表主观倾向性的言论（行不言之教）。
接下来老子说了几句话：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以弗去。”老子说这几句话是什么意思呢？这是对推论出的结论所作的一个补充性的说明。
人的主观性是很强的。人们看问题往往是从主观的角度去看，说话往往表达的是主观的观点，做事情执行的往往是主观的意愿。人们几乎就不知道什么叫做“处无为之事”，“行不言之教”。也就是人们几乎不知道按照客观规律办事是怎么回事。
所谓按客观规律办事，就是要让万物自然而然地生长、发展、壮大，不要人为地去干涉，也不要人为地去拔高、去推动。一切顺其自然，等到万物成长起来了，功业自然就成就了。可是功业成就了，你也用不着骄傲，忘乎所以，还是要以平常心对待，这样你就可以长久地立于不败之地了。
老子在这一章的最后补充了这么几句，具体说明了“处无为之事，行不言之教”是怎么回事，以及这样做有什么好处。
回顾第一章，老子谈到“名，可名，非常名”。现在我们知道为什么“名可名”呢？按照客观规律办事，尊重自然，肯定是可以成功的，这就是“名，可名”。
为什么又是“非常名”呢？因为世人所求的名往往是虚名，比方说，秦始皇修骊山陵、修阿房宫，花这么大的代价，耗费那么多的民脂民膏，干什么？不就是图个虚名，博一乐吗？最后整个国家都垮掉了，这不真的是玩虚的吗？
而老子要成的“名”是个实实在在的东西，是和万物共生、共荣、共长、共繁荣的。老子讲的名和一般人想的名不一样，此名非彼名也。为了以示区别，避免混淆，老子就给他主张的“名”起了个名，就叫做“非常名”。
对于“非常名”。河上公是将“非常名”解释为“非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。”此解亦有趣味，读者不妨参考。明朝开国皇帝朱元璋也是酷爱《道德经》的，他对于老子的“非常道”“非常名”同样有精彩评点。他说道：“上至天子，下及臣庶，若有志于行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事。心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。道，可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。”从朱元璋写的解语看，他强调的是一种执而不改、坚持不懈、百折不挠的精神，如此才能成就过人之大道、永久之大名，如此才是非常道、非常名。朱元璋认为道就是路，就是心。既然找到了正确的道路，就要有恒心，坚定地走下去，不动摇、不彷徨、不退缩、不放弃，坚持久了，成效就显现出来了，原本不起眼的寻常的小路最后就变成了超越平凡的康庄大道。总之《道德经》是一本开卷有益的书。人人皆可读之，而人人皆可从中有所感悟。读者朋友对于《道德经》不妨广学而深思，肯定会大受其益的。
