治人事天
治人章所以次前者，前章正明用道而治，以致淳和，故次此章，重明治人及事天，無過用道。就此章內，文有四道，第一明攝化蒼生，莫先用道，第二明雖復用道，必須積行累功，第三明積行累功，可為化主，第四明深根寧極，久視長存。
第一明攝化蒼生，莫先用道。
夫道式空懸，成迷夫之大謗，重德長立，為我輩之洪綱。有國之君，當行正直，則峨媚嶺上，風降軒皇，羊角山中，遐招李聖。豈非德能早伏，道在斯尊，王法令而一行，無凝嫌於三黜，納忠入孝，王陽叱馭先登，糟丘酒池，墨翟回車不入，是知正為國本，邪乃人奸，理人及天，莫先用道。用道則易理，奸亂則難修，深根固蒂，久視長生之士，外資言教，內養恬和，稽天之浸不漂，括地之炎何熱，莫知其極，積德之致乎。
治民事天莫若嗇。
御注：嗇，愛也。人君將理人事天之道，莫若愛費，使倉廩實，人有禮節，三時不害，則天降之嘉祥。人和可以理人，天保可以事天。御疏：嗇，愛也。言人君將欲理化下人，敬事上帝，為德之先，無如愛費，愛費即儉德也。儉即足用，可以聚人。粢盛豐備，天享明德，故云莫若嗇也。河上公曰：治人謂人君理人民也。事天，事，用也。當用天道，順四時也。莫若音，嗇，儉也。治國當愛惜民財，不為奢泰，治身者愛惜精炁，不放逸也。榮曰：下理於人，上事於天，莫過以道甩為法式。成疏：天，自然也。式，法也。莫若猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無為之法也。
夫唯嗇，是謂早服。
御注：何以聚人？日財，君能儉愛，則四方之人將祿負而至，早服事其君矣。御疏：夫唯嗇，迭出上文。是以早服，釋儉嗇之義也。凡有七轉，義皆仿此。夫唯者，發語之辭也。服者事也，夫唯能檢愛之君，理人事天，以儉為政者，是以普天之下，亦當早服事於君矣。河上公曰：早，先，服，德也。夫能愛惜民財，愛惜精氣，能先得天道。榮曰：以道為式，物先以歸。成疏：嘆此無為之法，獨能自利利他，用之治身則制諸魔試，用之治國，遠鄉歸伏。
第二明雖復用道，必須積行累功。
早服謂之重積德。
御注：夫能儉嗇，以是有德，人歸有德，早事其君，故云重積德爾。御疏：何故普天仰化，率土歸七？由行節儉，節儉則百姓早服事之，是重積其德爾。河上公曰：先得天道，是謂重積德於己也。榮曰：道輕德薄，人不歸依，重積深厚，物自賓伏。成疏：重，深重也。積，累積也。言欲內制魔試，外伏遐藩者也，必須積累功行，其德深重，方可遠伏也。
重積德，則無不克。
御注：聖人積德，四海歸仁，則無有不能制服。御疏：克，能也。君若厚積其德者，其為政也，人力普存，其事天也，吉無不利，則四方向化，無有不能制服者矣。河上公曰：克，勝也。重積德於己，則無不服。榮曰：德重仁深，無不克勝也。成疏：克，勝也，亦言得也，言累積功行，其德深重，自利利他，無所喪失，內外制服，無不獲勝。
無不克，則莫知其極。
御注：人君之德，無有不能制御者，則無遠不至，故四方莫知其窮極。御疏：此謂君德無有不能制服者，則殊俗慕化，絕域觀風，無遠不至，故莫知窮極也。河上公曰：無不克勝，則莫有知己德之窮極也。嚴曰：以儉為理，天下玄同，豈知其極也。榮曰：四夷賓伏，國界無迹，與道玄同，有何窮極。成疏：能所相應，理無不契，道德深遠，莫能知其窮極也。
第三明積行累功，可為化主。
莫知其極，可以有國。
御注：莫知其德窮極，然後可以為有國。御疏：言人君德化無遠不及，萬人所歸德，神明所福享，然後可稱為有國。故《易》曰：王假有廟有家是也。過此以往，豈為有國乎？河上公曰：莫知己德有極，則可以有社稷，為民致福。榮曰：境土無邊，道德無際，始可以有於家國。成疏：既理無不契，深遠無極，故可以有國往民，為王侯化主也。
有國之母，可以長久。
御注：有國而茂養百姓者，則其福祚可以長久爾。御疏：母者，道也，以茂養為義，夫所以得稱有國者，秪緣有道，而茂養蒼生若爾，福祚永昌，可以長久。河上公曰：國身同也，母，道也，人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。榮曰：有道則國安，無道則國危，國由道生，道為國母。以道為母，所以長久。霸王龍成疏：既為帝王國主，慈育蒼生，視物如子，故云之母。德行雖高，功成不處，無為虛淡，故可長久。
第四明深根寧極，久視長存。
是謂深根固蒂長生久視之道。
御注：積德有國則根深而蒂固矣。深固者，是長生久視之道。御疏：夫積德之君以道為國，則可以長久，故舉根蒂之喻，以申其義也。蒂花趺也。夫草木根深則榮茂，蒂固則不落，乃長久也。以喻積德之君，埋根於道，固蒂於德，命延謂之長生，恒照謂之久視，故云深根固蒂，長生久視之道。河上公曰：是謂深根固蒂，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落，言人當深藏其氣，固守其精，無使泄漏也。長生久視之道，深根固蒂者，乃長生久視之道也。榮曰：夫根桔則技，蒂朽則落，今理國以道為根則根深，修身以德為蒂則蒂固，蒂固則長生，根深則久視，天人之式，家國之要也。成疏：根，本也。蒂，迸也。根能生蒂，以譬本能生迹，迹而本日深根，本而述日固蒂。夫根不深則傾危，蒂不固則零落，只為根深，所以長生，蒂固所以久視，此明有國聖人本迹俱妙，故經云長生久視之道。視，照也。
治大國章第六十
治大國章所以次前者，前章明理人儉愛，則萬事早服，此章明早服不擾，則其德交歸。文分為三，第一初舉理國之喻，不可有為，第二明德及鬼神，兩無傷害，第三結嘆交歸之德，以勸有國之君。
第一初舉理國之喻，不可有為。
蓋聞君為元首；含道黑而臨人，臣作股肱，變陰陽而理物，熊軒拜職，下仙閣而設風，或鳧飛入官，降天衢而驚化，并欲處無為之事，安動靜之心，使行鹿而自馴，審烹鮮而莫撓，令四方得所，百姓咸安。西門豹之不仁，沉嫗太甚，姜子牙之抱德，神女泣庭，理亂俗若解繩，效清能如制錦，然後叩頭天感，強項人威，火為滅於江陵，異見亡於都市，鬼弗為祟，神何以傷，故德交歸，仰清貞之令範。
治大國若烹小鮮。
御疏：烹，煮也，小鮮，小魚也。烹小魚者不可撓，撓則魚潰。喻理大國者不可煩，煩則人亂，皆須用道，所以成功爾。
第二明德及鬼神，兩無傷害。
以道花天下者，其鬼不神。
榮曰：治國煩則下亂，修身煩則精散，以道往天下，其鬼不神，以，用也。莅，臨也。人神處幽為鬼神者，靈效之謂。夫人有求則神應，今若上德之化，人自安任，豈惟上忘帝力，亦不傍請鬼神，故處幽之鬼，無以效其明靈也。
非其鬼不神，其神不傷民。
御注：上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神，但其神不見怪以傷人。御疏：此覆釋鬼無效靈之義，非其鬼不神者，非謂鬼歇滅而不為神，但妖之將興，由人有釁，人恒其德，則神不見怪而傷人也。《春秋》曰：其氣焰以取之。河上公曰：其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之民也。榮曰：非其鬼無精靈而不害人，由上用於正道，所以邪不為害。成疏：神，靈驗也。非此鬼無靈驗，但福祐於人，不損傷物也。治傷者，鬼以諂曲為義，即是擾動邪淫心也。言以正道治身，諂媚之心不能傷於正行，縱使心動，即為真照，故不傷人也。
非其神不傷民，聖人亦不傷民。
御注：鬼見神怪則傷人，聖人有為則傷人，今鬼所以不見神怪而傷人者，以聖人無為清靜故也。御疏：所言神不傷人者，豈但神無靈效，而不能傷害於人？而聖人以道臨人，無為不擾，百姓自正，故云聖人亦不傷人。則鬼神不能見怪以傷人者，由聖人以道往天下爾，將欲發明聖德，故重云亦不傷人。河上公曰：非鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼亦不敢干。榮曰：非其鬼神不能害人，但聖人在上，德被幽明，鬼神無害，由聖不傷也。又能利物，亦自不傷。成疏：諸本皆作亦字，唯張係師及陸先生本作之字，然之亦二字相似，故寫者誤作亦字，今用之為是。言非此鬼之不傷物，但為聖人以道莅天下，能制伏邪惡，故鬼不復傷害於人，力在聖治，故云聖人之不傷人也。治身者言非動心不能傷行，為以聖智伏制，故雖動而不傷寂也。
第三幽顯守分，德慧相歸。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
御注：鬼神傷人則害國虧本，聖人傷人則匱神乏祀，今兩不傷物，故德交歸。御疏：兩者，謂聖與神也。夫人，國之本，亦神之主，若鬼神傷人，則害國之本，聖人傷人，則匱神之主，今兩不傷害，故德交歸，豈唯神聖獨豐，抑亦兆人咸賴。河上公曰：夫兩不相傷，鬼與聖人，俱不相傷。故德交歸焉，夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸也。榮曰：鬼神聖人，兩者也，俱能利物不相傷也，聖人慈善，鬼神正直，慈善處顯而光潤，正直在幽以潜資，俱以德澤交歸衆人也。成疏：兩謂鬼處於陰，人處於陽，幽顯得所，不相損害，既而各守其分，兩無雙鬩，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往來，故交相歸附也。治身者攝動歸寂，以成己行，從寂起動，以應蒼生，動不乖寂，故無傷害，所以內外兩行，交歸於己也。既即動即寂，何所攝耶。今明不攝而攝，不應而應，非應之而應者也。
大國者章第六十一
大國章所以次前者，前章明用道無為而能降伏魔試，故次此章，即明用道接物，守能謙和。就此一章，義開三別，第一明接物謙和，以靜攝躁，第二明小大守分，各有雌柔，第三明高者抑之，以息跨企。
第一明接物謙和，以靜攝躁。
夫萬川之委輸謂海，四大之尊嚴曰王，王稱孤寡居高，海以含弘成大，則知山形峻峙，益下地之卑柔，海德弘深，總百川之歸賡。下流納衆，卑退物宗，子貢借馬而不還，劉寬乞牛而後送，心無馳涉，志洽雌和，小國得歸於附庸，大人必資於推讓，抱勝于壯，其言不差，後下之賢，可則斯旨。
大國者下流，天下之交。
御注：下流者，謙德也。大國當下流開納，天下之人交至矣。御疏：江海處衆流之下，百川委輸，故日下流。施之於人，是謙德也。夫人君者，有道則國存，無德則人散。故處大國者，當下流開納，令天下之人交會而至，則能全其大，故日下流天下之交。河上公曰：大國者下流，治大國當如居下流，不逆細微也。天下之交，大國者天下士民之所交會也。嚴曰：大國者地廣也，有道則固於磐石，寧於泰山，失道則危於累卯，輕於鴻毛，不當矜貴。榮曰：交，會也，海在乎衆流之下，百川於是交歸，理國者自視缺然，萬國所以同會也。成疏：大國即萬乘之邦，郊，郭外也。之，往也。言大國虛容，譬於江海，衆流之下，故百川競注。大國用道謙柔，故萬邦歸往，潮宗慕義，滿於郊郭也。本亦交字者，言大國行謙，故與小國交會也。
天下之交牝，牝常以靜勝牡。
御注：天下之人交至者，歸於謙德，則如牝以雌靜，常為牡動所求，由以靜為下。御疏：天下之交，疊出前文，以結下流之義也。言天下之人，所以交會至者，猶大國謙下之故，喻如牝者，常以雌靜，致為牡動者所求，故云牝常以靜勝牡。河上公曰：天下之交牝，牝者，陰類也，柔謙和而不唱也。牝常以靜勝牡，女所以能屈男，陰勝陽。以其安靜不先求也。榮曰：牝雌而靜，牡雄而動，夫靜可以制動，陰可以屈陽，故知謙攝伏跨企，柔弱勝剛強也。
以靜為下。
御疏：前云天下之人，所以交會而至者，由人君用謙卑之道，則如牝者常以雌靜為牡動所求，此云以靜為下，則明牝常以雌靜而能勝牡者，由以靜為下故爾。河上公曰：陰道以安靜為謙下也。成疏：天下之交，迭前生後也。牝，雌靜也，牡，雄躁也，言大國所以能令諸國款付而交會者，常用謙和雌靜，故能勝於雄躁也。若用剛躁，則不能致也。是知治身治國，莫不以柔順為先也。
第二明小大守分，各用雌柔。
故大國以下小國，則取小國。
御注：大取小，以為臣妾。小取大，以為援助。御疏：故者，仍上之文，以結成前義也。言大國之君，所以不事威武，而用謙卑之德以柔服之者，將欲懷來附庸之君，取其小國之人而為臣妾爾。河上公曰：能謙下之，則常有之也。榮曰：以謙為德，可以容人，未能卑退，不可取聚。成疏：以，用也。下，謙遜也。取，攝化也。言聖人君臨大國，善用謙和，故能攝化萬邦，遐邇款付，重譯來貢，不亦宜乎。
小國以下大國，則取大國。
御疏：言大國之君既以謙卑之道而柔服小國，小國之君則朝聘會盟，不敢離叛，以卑下之禮而事大國者，則欲取大國之威，以為援助爾。河上公曰：此言國無小大，能執謙畜人，則無過失也。成疏：小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義爾。
故或下以取，或下而取。
御注：以者，大取小。而者，小取大。御疏：《春秋》曰：師能左右之日以。或下以取者，言大國用謙卑之道，以取小國，則能令其可左可右，故云以取。或下而取者，言小國用謙下之道，歸事大國，但可承奉而求援助，不能令其左右隨意，故云而取。河上公曰：下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義讓相取也。榮曰：結二國也。成疏：或，不定也，言小國用柔，故取於大國，大國用下，故取得萬國之歡心。用下則同，取之則別，故言或也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
御注：大國執謙德而下小國者，不過欲兼畜小國為臣妾。小國贊貢賦以奉大國者，不過欲入事大國為援助爾。御疏：言大國崇謙下以取小國者，更無餘意，不過欲兼畜小國之人，為之君長。小國用謙，陳薦贄幣而取大國者，不過欲入事大國，資為援助。河上公曰：大國不過欲兼畜人，大國不可失，則兼并小國而牧畜之也，小國不過欲入事人，使為臣僕也。榮曰：國之大也，必欲遠扇於皇風，境之小焉，不過遐欽於道化。成疏：大國所以用謙者，更無餘意，不過欲兼愛畜養小國，小國用柔者，亦無餘心，不過欲入大國之中，慕德接事。
第三明高者抑之，以息跨企。
兩者各得其所欲，故大者宜為下。
御注：一求臣妾，一求援助，是兩者各求得其所欲，然大國者常戒於滿盈，故云宜下。御疏：大欲畜養，小欲入事，兩遂其願，故云各得。大者宜為下者，夫物未嘗以小輕大，而必以大凌小，將恐大國之君，驕盈致禍，鮮能下下，故誡云大者特宜為謙下爾。河上公曰：大國小國，各歌得其所，大國又宜為謙下也。 榮曰：扇皇風者，遠覃於聲教，欽道化者，來服於禮儀，俱稱所懷，各得所欲，衣冠是一，文軌大同，仍恐大者蔑小，貴者凌賤，重誡大者以為下。成疏：兩者謂大小二國，兼畜入事，各遂其心，雖復大小俱用柔和，而大國特宜偏行謙下，何者？夫物必以大輕小，未嘗以小凌大，故令大者為下，此則高者抑之之義也。
道者萬物之奧章第六十二
道者章所以次前者，前章正明守靜謙和，接物用道，故次此章，即顯道體沖奧，令物歸依。就此一章，義開四別，第一顯道能包容，勸物珍重，第二明不棄愚鄙，恒布大慈，第三料簡利害，以明勝負，第四假設疑問，嘆道功能。
第一顯道能包容，勸物珍重。
夫大道無私，成凡蒙之奧義，神功不宰，為善識之寶持，杳然金闕之前，迥出鐵圍之外，下禪黎而濡足，為俄爾浮生，居太極而凝心，復寂然歸本，空歌永泰，天樂長嗚，談獅子之座中，則猛獸圍繞，應緣時動，機息則忘，心游解脫池中，泛慈航而濟物，故立天子，置三公，却駟馬之驪馳，惟一乘之坐進，拱璧之飾，何其遼哉，不如勸行，日益斯道矣。
道者，萬物之奧。
御注：萬物皆資妙本以生成，是萬物取給之所，故興言為萬物之奧內也。御疏：道者，妙本之強名也。奧，內也。言道包含無外，是萬物資始之所，故為萬物之奧內。《西昇經》云：道深甚奧，虛無之泉，此之謂也。河上公曰：奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。嚴曰：萬物之形生於天地，天地生於無形，道以無形之形，開虛無，導神明，通天地，達陰陽，流四時，次萬方，殊形異類，皆得以成，變化終始，以為無常，無所愛惡，與物大同也。榮曰：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保，寶，重也，道本無形，理唯虛寂，無形包之於有象，虛寂納之於動植，故言萬物之奧也，淑人君子，體正可以重真，不肖下愚，從邪於焉輕道，故有寶不寶也。成疏：道者虛通之妙理，衆生之正性也，奧，深密也，亦藏府也，言道能生成萬有，囊括百靈，大無不包，故為此府藏也。
善人之寶，
御注：善人知守道者昌，失道者亡，故常寶貴之，而無息累爾。御疏：寶者，珍貴之謂也。善人者，體道無為，身心清靜，故寶貴之，無暫違之。河上公曰：善人以道為身寶，不敢違也。成疏：修道善人，達見真性，得玄珠於赤水，故能寶而貴之。
不善人之所保。
御注：保，任也，不善之人，不能寶貴至道，及有息難，即欲以身保任於道自求免。御疏：保，任也，倚也。不肖之徒心無明智，惑於積習，平居則忽道，嬰難則求之，以身保任於道，倚以求安也。河上公曰：道者不善人之所保倚也。遭患逢急，猶知自悔卑下也。成疏：保，守持也，流俗之人耽滯物境，性情浮競，豈能守持哉。
美言可以市。尊行可以加人。
御注：甘美其言，可以求市，尊高其行，可以加人，以况聖人，加美法味之言，尊高清净之行，以化不善之人，亦如市賈之售，而從善矣。御疏：此喻說。言不善之人，亦在教之而已。注云：甘美之言，可以求市。尊高其行，可以加人，以况聖人以甘美法味之言，尊高清净之行，以化不善之人，亦如市賈之售，相率而從善矣，故下文云。河上公曰：美言可以市，美言者獨可於市，夫市交易而退，不相宜善，言美語求者疾欲得，賣者疾欲售也。尊行可以加人，加，別也。人有尊貴之行，可以自別異於凡人，未足以尊道。榮曰：體道忘言，信言不美，飾非之辯，未可契真，喪實之言，豈足稱道，華辭惑衆，飾偽以為真，浮說亂人，以惡而為善，適可用之於市肆，焉能立德而懷道。達至道者，忘之於彼此，悟自然者，混之於和同，豈可尊己而卑人，是我而非彼，自加於物上也。成疏：不善之人，心行澆薄，多言佞美，好為飾詞，猶如市井，更相覓利，又不能柔弱偽謙，後身先物，方自尊高己行，加凌於人，不善之徒，言行如是，其於道也，不亦遠乎。
第二明不棄愚鄙，怛布大慈。
人之不善，何棄之有？
御注：不善之人，亦在化之而已，何棄遺之有。御疏：言人言行不善，何棄遺之有乎？當導之以善道，冀從化而悛惡，不可棄之而不化，故云何棄之有。河上公曰：人雖不善，當以道化之，蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。榮曰：聖教所設，本以開曉於無知，妙道遐通，亦乃匠成於未悟，欲使善不善而皆善，知不知而共知，常善救人，寧容有棄也。成疏：奚，何也，言聖道冥通，救物弘普，縱使眾生不善，何有棄心，明慈悲覆被，接濟無遺。故立天子，置三公。御注：共教不善之人。御疏：三公，謂太師、太傅、太保也。天子無為，三公論道，皆所垂訓立教，化不善之人。《書》 云：天工人其代之，此之謂也。河上公曰：欲使教化不善之人。榮曰：上古至淳，賢愚平等，身不失道，行合自然，人皆寶道也。逮乎三五已降，物漸澆漓，無君不可導人，有主方能化物，故上樹垂拱之后，下設論道之官，示之以好惡，誡之以禮律，化彼不善，陶此淳風也。成疏：既能接物無遺，宜設濟世之法，故立天子以統萬機，置三公坐而論道。調理陰陽，緝熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自開闢已來，真君出世，皆是大道權應而為帝王，所以上象三清而置僚庶者也。
第三料簡利害，以明勝負。
雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
御注：三公輔佐，雖以合拱之璧，先導駟乘之馬以獻之，猶不如坐進此無為之道於君以化人爾。御疏：合拱之璧，璧之大者，駟乘之馬，馬之良者。言三公輔相，雖以璧馬獻之至尊，未足珍貴，不如坐進無為之道，令化惡歸善爾。拱璧先駟馬者，古者朝聘，將進駟馬，以璧為導，故稱先。《春秋》云：乘韋先牛十二犒師之類是也。河上公曰：雖有拱璧先駟馬而至，故不如坐進此道也。榮曰：古之徵士，先進以璧，次進以馬，故言以先駟馬也。夫倒置之徒，必須發之以蒙蔽，抱愚之者，亦宜耀之於智炬。作君上之心腹，為元首之股肱，義在匡救其惡，助宣風教。然而尚名者不安其分，妄規非次之榮，好寵者不以其道，唯希高貴之爵，驕奢自貽伊戚，遂至危亡之禍，未若增修至道，寵辱不驚。成疏：拱璧，即拱把之璧，圓全大璧必先齋拱璧，後遣駟馬，言從有高蓋全璧，富貴榮華，亦不如無為坐忘，進修此道，何者？夫修道可以長生，富貴適為大息，故廣成子云：人生處世，如雲翔空，氛藹俄爾，以此格量，不如遠矣。
第四假設疑問，歎道功能。
古之所以貴此道者何？
御注：何，問辭也。御疏：舉古證今，令物生信。古人即前寶道善人也。問其所以保貴此道，其意何也？河上公曰：古所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身也。榮曰：自昔至今，重於此道者何謂也，求之非一日而得，行之免百年之禍，保於福祿，絕於危亡，今古同尊，天人普貴也。成疏：言曩昔聖人所以珍貴此道者何耶？只為不經一日求之則得，此言悟者目擊道存，迷者累劫不會也。假使無始已來，生死罪惱，一得還源，可以頓免，有此神力，不可思議，故為天下人間之所尊貴也。
不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
御注：道在悟不在求，不如財帛，可日日求而得，故云不日求以得。悟則無罪累可為貴。御疏：此答釋貴道之意，不日求以得者，言道在於悟，悟在了心，非如有為之法，積日計年，營求以致之爾。但澄心窒欲，則純白自生也。故云不日求以得。有罪以免耶者，夫忘心起染，則業累斯生，若悟道虛忘，則罪因自滅，豈如執滯之人，動生悔吝，嬰彼罪罰方求免耶？以是之故，故為天下善人之所寶貴爾。河上公曰：有罪以免耶，有罪謂遭亂世闇君，妄行刑誅，修道則可以解死也，免於衆耶，故為天下貴，道德洞遠無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴。
為無為章第六十三
為無為章所以次前者，前章正明勸物歸依，有罪以免，故次此章，即顯歸依之術，免罪之方。就此一章，義開三別，第一明動不乖寂，是歸依之方，第二明制伏初心，是免罪之衛，第三
戒凡舉聖言，以助修行之人。
第一動不乖寂，是歸依之方。
夫道性玄微，理相俱寂，真門幽邃，聲色難尋，冥然大混之中，疑爾隨迎之外，事駭天下而難久，何如為而不為，鼓雷霆而莫聞，凡所不測；輕諾寡信，多言數窮，聖人無難，一運而至，天尊說法，經七劫而但安，河上騰空，升百丈而無懼，漢文早悟，殿帳儉而邦興，秦帝成迷，阿房奢而國滅，斯言在耳，豈不鑒之。老君衰此澆浮，將經杜漸，則知執怨以德，至聖明科，為大於細，豈虛談也。
為無為，事無事，味無味。
御注：為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德，於為無為，於事無事，於味無味者，假令大之與小，多之與少，既不越分別求，不為怨府。若逐境生心，違分傷性，則無大無小，皆為怨對。今既守分，全和以德。御疏：為，造作也，修道之人坐忘去欲，心無造作，凡所施設，功與化冥，於為非有，故日無為，此明心也。即事不滯，故於事而無事，此明身也。即味不耽，故於味而無味也，此明口也。三業既靜，六塵自息爾。河上公曰：為無為，因成修之，故無所造作。事無事，豫設備，除煩省事也。味無味，深思遠慮，味道意也。榮曰：息躁動，凝神於安靜，絕繁務，虛己於自然，除嗜欲，耽之於玄妙也。成疏：為無為，妙契心源，不失真照，照達有為，即無為也。故無為則為，為則無為也。事無事，事者色聲物境一切諸事也。妙體真宗，照不乖寂，雖涉事而有，即有體空，內則雖照而無心，外則雖涉而無事。味無味，味者染著之謂也，根塵兩空，境智雙寂，雖復求染而無著也。
大小多少，報怨以德。
御疏：夫大小之為，多少之事，苟涉有為之境，無非怨對之偉，若能體彼無為，舍玆有欲，悟真實相，無起滅心，自然怨對不生，可謂報怨以德。河上公曰：大小多少，陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然道也。報怨以德，修道行善，絕禍於未生也。榮曰：怨之生也，或大或小，仇之起也，乍少乍多，涉有事之境，即拘斯累，怨怨相報，無有盡期，若能歸無為之大道，保自然之無累，遺滋混濁，味此清虛，咎過不生，怨讎不起，此報怨以德也。成疏：怨，罪對也。報，讎償也。言無始以來，大小之罪，多少之業，令盡滅除，頓償使了者，必須用前為、事、味等三種德心觀之，則三世皆空，萬法虛净，物我冥一，何對之有，故前章云：有罪以免耶，斯之謂也。
第二明制伏初心，是免罪之衛。
圖難於其易，為大於其細。
御注：肆情縱欲者，於為無不難，於事無不大，今欲圖度其難，營為其大，當須於性未散而分未越，則於其易細。御疏：圖，度也。為，營也。夫****傷性，皆生於漸，無不始於易而終成難，初於細而後成大圖度其始易之時，則於終無難。營為於初細之日，則於後無大。若謀難於難，為大於大，禍亂已作，縱欲圖而為之，將無益於患。河上公曰：圖難於其易，欲圖難事，當於易時未及成也。為大於其細，欲為大事，必作於小禍亂從小來也。榮曰：圖難於易，為大於細，天下難事又作於易，大事叉作於細，作，起也，事之起也，鈴自易成難，物之生也，亦因細至大，所謀欲除難罪，必息於易，所慮欲除大惡，先折於細，根本若除，枝葉自喪也。成疏：圖難於易，圖，謀度也。難，罪報也。易，初心也。言欲謀圖遣卻惡道之難，難者必須觀察初心，心既無作，則無報也。為大於細，細，小也，為巨釁者，本乎微小，此明欲滅惡果，先須遣因也。
天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。
御注：明上文所以預圖為。御疏：作，起也。此疊上文原禍難之所起，難事鈴起於易，欲令於易而圖之。大事叉起於細，故令於細而去之，其類定繁，不可具舉，故以下而總之爾。河上公曰：處謙也。成疏：作，起也。夫天下艱難罪報，必起自易心，言一念初心，造業甚也，故重考大殃，必起於小，從微至著，漸成巨累，所以欲除惡報，先制初心。
第三戒凡舉聖言，以助修行之人。
是以聖人終不為大，故能成其大。
御注：因云大事必作於細，將明聖人所以能成其大者，以不為其難事大事，故能成其尊大。御疏：前明凡人嘗為難大之事，故多敗多難，是以舉聖人終不為難事大事，故能成其尊大爾。河上公曰：天下共歸之也。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
御注：輕諾許人，必寡於信，動作多易，後必多難。御疏：此結喻也。夫不三思而後言，輕易其然諾者，叉少忠信。不謀始而慎終，多易其事者，後必生難而為患累。河上公曰：夫輕諾必寡信，不重言也。多易必多難，不慎患也。榮曰：定辭必信，輕諾叉虛，難於所為，罪業生死皆易，易為非法之事，終始皆難也。成疏：夫輕諾鈴寡信，此起喻也，諾，然許也。寡，少也。夫輕易許諾於人者，必少有信實也，故失信則貽寡信之責也。多易必多難，此合喻也。夫輕易然許，則致寡信之責，亦猶輕易為罪，多招八難之殃，故修道之夫，應須凝重，不可輕率也。
是以聖人猶難之，故終無難。
御注：難為輕諾多易，故終無難大之事。御疏：聖人即有道之君也，猶難之者，難為輕諾多易之事，况不如聖者乎？聖人難為輕諾多易，故終無難大之事爾。河上公曰：是以聖人猶難之，聖人動作舉事，猶進退重難之，欲塞其源，故終無難。聖人終身無患難之事，由避害深也。榮曰：輕為惡事，動入罪因，聖人聰明，猶尚難於有為之事，故得終始無難，况盲暝之徒，不能重慎，欲免禍難，其可得乎。成疏：猶，尚。體道聖人實無難易，而尚難罪不為，故無艱難之責，况在凡俗而縱情乎。此舉聖戒凡也。故郭注《莊子》云：聖人雖入火不熱，而未嘗蹈火也，又云：遠火而非逃熱，即斯義也。
