寵辱若驚
寵辱章所以次前者，前章正辯根塵等法，舉體不真，故以此章明身反榮華，適為患本。就此一章，分為三別。第一總言寵辱貴患不殊，第二假設疑問，辯其所以。第三校量貴愛，顯其得失。
第一總言寵辱貴患不殊。
夫代上尊榮，無過九五，人之死地，唯十有三，開寵辱之兩途，明眾生之不悟。家門赫赫，大冠長劍之雄，祿爵巍巍，佩劍垂纓之盛，豈知夫玄勳一秩，赤族便來，故霍光以芒刺生憂，楊憚以豆其成禍。老君大戒寵辱須驚，念我凡夫心情不鑒，入朝廷而不賞，出當寵而恒安，田寶所以相傾，為執當之要。
寵辱若驚，
御注：操之則慄，拾之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。御疏：若，如也。言寵辱之驚相如也。夫操之則寵，拾之則辱，言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權既以為光寵，失勢自傷於卑辱。光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使若驚，欲令齊其寵辱。河上公曰：身寵亦驚，身辱亦驚。榮曰：官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。成疏：寵為榮愛之名，辱是戮恥之稱，若，如也，驚，恐也，言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂患，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖。喜怖雖異，為驚即同，故言若也。然喜怖之情皆非真性者也，是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，生死不撓其神，何#貴賤之能驚也。
貴大患若身。
御注：身為息本，故矜貴其身，即如貴大息矣。此合云貴身如貴大息，而乃云貴大息如身者，欲明起心責身，即是大息。有貴即身是大息，故云貴大息如身。若，如也。此上兩句正標也。御疏：貴，矜貴也。若亦如也。身者禍息之源，夫耽玩聲色，矜競榮華，皆為有身，遂成患本。即貴其身者，復何貴乎，貴大患矣。即身是息，等無有異，未能無患，衹為有身。即此貴身同貴大患，若能無息，亦復忘身，是知息由貴生，身為患本，故云貴大患若身。 河上公曰：復還自問，故畏大息至身也。榮曰：夫外其身者得失難駭，貴其身者寵辱易驚，若也貴身，即有大患，故言貴大息若身也。 成疏：貴謂爵位，亦是自貴己身也。大患謂煩惱老病等也。言凡人但知矜貴此身而惡大息，不知大息即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即可惡身，為貴與大患，俱以身為本，故言若也。
第二假設疑問，辯其所以。何謂寵辱？寵為下。
御注：前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱。夫得寵驕盈，無不生禍，足知寵為辱本，故答云寵為下也。御疏：前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問云何謂寵辱。還自答云寵為下。所以明寵為下者，夫恃寵即驕盈，驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵為辱本，故云寵為下也。河上公曰：何謂寵辱，問何謂寵，何謂辱。寵者愛榮，辱者恥及身。還自問者，以曉人也。寵為下，辱為下賤。榮曰：何謂寵辱，起問寵為下，釋出也。寵為貴，應言上，辱為賤，應言下，今說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出略舉也。若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居高近危，榮來辱及，寵為下。成疏：何謂寵辱，假設疑問也。寵為下，得之若驚，失之若驚，解釋其義也。世情類倒，以寵為上，惠心觀照，足為鄙下。何者？為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此之兩驚，本由一寵，故可為下也。
得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。
御注：寵辱循環，寵為辱本。凡情或滯，驚辱而不驚寵。故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也。故經云是謂寵辱若驚。御疏：得則為寵，失則為辱，若驚者，夫寵辱循環，故寵為辱本。代間眾生，得寵則欣喜，得辱則驚懼，故聖人戒云，禍福循環，譬之亂墨，寵辱無定，豈可獨驚。辱來既驚其禍息，寵至亦驚其驕逸，其驚相若，故經云是謂寵辱若驚也。河上公曰：得之若驚，得者寵榮，驚者處高位如臨危，貴不敢驕，富不敢奢。失之若驚，失者失寵處辱，驚者恐禍重來。是為寵辱若驚，解上得之而驚，失之而驚也。榮曰：寵則榮來，辱便祐至，得之與失，并悉皆驚，唯虛澹之人，不駭其慮，是謂寵辱若驚也，結上義也。成疏：是謂寵辱若驚，結成辱寵之義。
何謂貴大患若身？
御注：恐人示曉即身是息本，故問也。河上公曰：復還自問，故畏大息至身也。榮曰：問也。成疏：假設問。
吾所以有大患者，為吾有身。
御注：身相虛幻，本無真實，為患本者，以吾執有其身，痛癢寒溫，故為身患。御疏：吾所以有此大患者，為吾執有身相，好榮惡辱，辮是與非，不得則大憂懼，心神內竭於責欲，形骸外困於奔競，芣然痕役，非患而何。河上公曰：吾所以有大患者，為吾有身，則憂其動勞，念其饑寒，觸情從欲，則遇禍息榮解也。有身滯榮悴之病，兼生死之災，故云大患也。成疏：此答前問。執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即是大息，故知貴我身者與息不殊。故《西昇經》云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大息也。
及吾無身，吾有何患？
御注：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大道，夫有何息也。御疏：無身者，謂能體了身相虛幻，本非真實，即當坐忘遺照，隳體黜聰，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途泯，愛惡之心息，所謂帝之懸解，復何繫於大息乎？故云及吾無身，吾有何患？注云委和者，莊子承答舜云：身非汝有，是天地之委和。河上公曰：使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何息。嚴曰：休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生，無計之計，經營天地，無慮之慮，翱翔混冥，存忘變化，不以為異，尊寵卑賤，無所少多，貴大亡於身，故大息不能得，天網不能取也。榮曰：虛己忘心，無身也。是非患累，起在於身，身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有。成疏：只為有所，以有身患，身既無矣，患豈有焉，故我無身，患將安託。所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，無身非是滅壞，而稱無也。
第三校量貴愛，顯其得失。
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
御注：此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者，夫寵辱若驚，未忘寵辱貴愛，以為未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵，以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下，故初則使驚寵辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之名，辮兼忘之極，致忘寵辱，無所復驚，忘身即無為患本，忘天下則無寄託之近名。御疏：言人君自矜貴其身，以為天下之主者，貴身則陵人，人故不附，可暫寄耳。若自愛其身，以為天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長為之主矣。然此章首標驚寵辱，結以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，存貴愛不若忘天下，故為大患，為吾有身，驚寵辱未能物我，都忘，則百慮一致，矜有則萬殊爭長，故忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名，然後上有太上之君，下有下知之臣，無為無不為，不德而有德矣。河上公曰：故貴以身為天下，若可寄天下，言人君故責其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久。愛以身為天下，若可託天下，言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此德為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無答也。榮曰：太上貴德不貴身，明王愛人不愛己。苟能如此，則可以長久也。若貴身而賤物，愛己以憎人，不能同天地之仁，齊日月而均照，則寄託而已。成疏：故貴以身為天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恒欲陵物，如此之人，適可暫寓於世問，不得久視於天下。愛以身為天下，若可託天下，寄是暫時寄寓，託謂永相附託，言能保愛己身不輕馳騖。謙以自牧，雌而順物者，則可以託化於天下，故德經云自愛不自貴。
視之不見章第十四
視之章所以次前者，前章正舉身為大患，戒勿耽貪，此章則顯妙體希夷，勸令修學，先病後藥，所以次之。今就此章，義分為六。第一明不一而一，散一為三。第二明不三而三，混三歸一。第三明道非愚智，妙絕名言。第四明體雜色聲，而無方應物。第五明非無非有，不古不今。第六明而古而今，為綱為紀。
第一明不二而一，散一為三。
夫玄道幽潜，洪源湛邃，陸三天而罕見，昇八境而難尋。狀鷄子之未分，仰猶龍而莫睹。杳冥昏默，理絕隨迎，故軒帝失之於崑丘，唐堯邈之於姑射，不生不滅，跨萬古而長存，無色無形，貫三清而首出。從本降迹，闢眾妙門廓，天地氤氳，開造化延壇，闡真文於玉笈，納群生於寶珠，故劉安致八公之仙，王母獲雙童之侍，麻姑暫對，指海水之三移，丁令歸歌，知鄉關之一變，妙道之用，其大矣哉。
視之不見名日夷，
御注：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中而能色，故名日夷。御疏：此章明道也。夫視之者，以色求道，聽之者，以聲求道，搏之者，以形求道。道非色聲形法，故求竟不得。以不得故，欲謂之無，乃於無色之中，能應眾色，無聲之中，能和眾聲，無形之中，能狀眾形。是有無色之色，無聲之聲，無形之形，故謂之夷希微。夷希微者，所謂明道而非道也。夷，平易也。希者，聲之微妙也。持，執持也。河上公曰：無色日夷，言一無彩色，不可得視而見也。榮曰：道遠乎哉，眼可不見，聖人體之，獨見曉焉，名之日夷，夷，平也。大道甚夷，坦然善謀也。成疏：夷，平也，言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見。若其有色，色則參差，只為無色，故夷然平等也。
聽之不聞名日希，
御注：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。以其於無聲之中，獨能和焉，故名日希也。河上公曰：無聽日希言一無音聲，不可得聽而聞之。榮曰：大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。名曰希玄教難遇，希言自然也。成疏：希，簡少也，體非官商，不可以耳根，聽，故日希也。
搏之不得名日微。
御注：搏，執持也。微，妙色也。道無形，故執持不得。以其於無形之中而能形焉，故名日微也。河上公曰：無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。榮曰：大象無形，難可搏觸，聖人玄悟，了達虛無，故言微者機也。動而應物機也，妙絕有無。成疏：搏，觸也。微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得，故名微妙也。又臧公三一解所謂精神炁也，精者靈智之名，神者不測之用，炁者形相之目，總此三法為一聖人。不見是精，不聞是神，不得是炁，既不見不聞不得，即應云無色無形，何#2為乃言夷希微耶。明至道雖言無色，不遂絕無，若絕無者，遂同太虛，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷希微。
第二不三而三，混三歸一。
此三者不可致詰，故混而為一。
御注：三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微耳。道非夷希微，故復混而為一也。御疏：此三者，希夷微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙，精一難名，色聲形法，焉得詰責？欲以色聲形詰，但得夷希微耳。謂之夷希微，則三世也，夷希微但假名，欲明道用，道非聲色形等，則夷希微復混同為一矣。河上公曰：此三者不可致詰，三者謂夷希微。不可致詰者，夫無色無聲無形，口不能言，書不能傳，常受之以靜，求之以神，不可詰問而得之也。故混而為一，混，合也，故合於三，名之而為一。榮曰：希夷微三者也，俱非聲色，并絕形名不足詰，長短莫能議，混沌無分，寄名為一，一不自一，由三故一。三不自三，由一故三。由一故三，三是一三，由三故一，一是三一。一不成一，故三不成三，惟其三不成三，則無三。一不成一，則無一。無一無三，自叶忘言之理，執三執一，翻滯玄通之教也。成疏：三者即夷希微也。政，得也。詰，責也。混，合也。真而應，即散一以為三，應而真，即混三以歸一，一三三一，不一不異，故不可政詰。又解：此真應兩身作三乘，義釋具在開題義中。
第三明道非愚智，妙絕名言。
其上不皎，其下不昧。
御注：在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧也。御疏：皎，明也。昧，暗也。夫形質之物，皆有定方，在上者則明，在下者則昧，唯妙本惚恍不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至賾，其孰能與於此？河上公曰：其上不皎，言一在天上，不皎咬光明也，道上下無極也。其下不昧，言一在天下，不昧昧有所闇冥也。榮曰：其上不皎，其下不昧，乘乘不可名，復歸於無物。皎，明也。昧，闇也。乘乘，猶泛泛也。乘物以遊，而無繫也。言乎至道，不皎不昧，不可以明闇名，非色非聲，可以視聽得，希夷之理既寂，三一之致亦空，以超群有，故日歸無。無無所有何所歸，復須知無物，無物亦無，此則玄之又玄，遣之又遣也。成疏：皎，明也。昧，闇也。言至道幽微，非愚非智，昇三清之上，不益其明，墜九幽之下，不加其闇，所謂不增不减，其在玆乎。
繩繩不可名，復歸於無物。
御注：繩繩者，運動不絕之意。不皎不昧，運動無窮，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物，而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。御疏：繩繩者，運動不絕之意也。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得，物物而不物，生生而不生，尋責不得則妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物也。河上公曰：繩繩不可名，繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃赤白黑別，非一聲也，不可以宫商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物，物，質也，復當歸之於無質。嚴曰：沉沉汎汎，復歸虛空，曲成萬物，皆得以存。窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。成疏：繩繩，正直也，猶繩墨之義也。言聖人既能政理，復能政他，故云不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌也，言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞，復本歸根，即無名無相。故言復歸於無物也。
第四非色聲而無方應物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
御注：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍也。御疏：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名為有，亦不可格之於無，無有難名，故謂之惚恍。河上公曰：是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。無物之象，一無形質，而為萬物設形象也。是謂惚恍，言一惚惚恍恍，若存若亡，不可見也。嚴曰：無狀之狀，無所不狀，無象之象，無所不象。光於惚恍，無所不顯，大而若小，存而若亡也。榮曰：超有物而歸無物，無物亦無色，視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷途之未悟，但執無形，示失路之有歸。更開有象無狀之狀，此乃從體起用，無物之象，斯為自應還真，自應還真，攝迸歸本也。從體起用，自寂之動也。自寂之動，語其無也。俄然而有。攝迹歸本，言其有也，忽爾而無，忽爾而無，無非定無，恍然而有，有非定有，有無恍惚，無能名焉。成疏：是無狀之狀，無物之象，狀貌象形，妙本希夷，故稱無狀。無物亦能生化，故云狀之象。
第五明非無非有，不古不今。
迎之不見其首，隨之不見其後。
御注：無始，故迎之不見其首。無終，故隨之不見其後。御疏：至精無形，至大可圍，故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後即無終，無始無終，故非隨迎所得也。河上公曰：一無影迹，可得見知也。榮曰：有也，有前可接，無也，無後可追。迎不見，非有。隨之不見，非無也。成疏：迎不見其首，明道非古無始也。隨不見其後，明道非今無終也。
第六明而古而今，為綱為紀。
執古之道，以御今之有。
御注：執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸矣。御疏：此明古先帝王，能以無為道化以化人，故戒令能執守古之所行無為之化，以御理今之有為之事，則不言而化矣。河上公曰：聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。榮曰：御，正也。古道無為，正也。今道有為，聖也。聖人持無為之道，以正有為，息澆薄之風，反淳和之化也。成疏：執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之有生也。
能知古始，是謂道紀。
御注：能知古始所行，是謂道化之綱紀也。御疏：前云執古之道，將引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，無為而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知為理道之綱紀也。河上公曰：人能知上古，本始有一，是謂知道之綱紀也。嚴曰：執古自然以御於今，不為夷狄變，則不為中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸，無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然，為虛綱紀，天地祖宗也。榮曰：玄古之道難知，無為之道罕悟，上御下以正，下從上以除耶，得道之綱要。成疏：古始即無名道也，若知無始無終，而終而始，不今不古，而古而今，用斯古道以御今世者，可謂至道之綱紀也。
古之善為士章第十五
古之章所以次前者，前章正舉所修之境希夷，此章即明能修之智難識，境智相會，所以次之。今就此章，義開三別。第一明能修之人，智德深遠，第二強為容貌，令物依修，第三明顯動寂不殊，故能虛會。
第一明能修之人，智德深遠。
夫大道之本難尋，妙象之形莫睹，駕龍乘氣，遊碧洞以翱翔，馭鶴膠鸞，眇丹丘以容豫，其性也寂，其形也真，若不譬之於當今，群品格之而不得，欲行于道，知三冬之雪深，忽造于非，恐四鄰之許覺。修奉振慴其狀若斯，豈此未愚放情流蕩，生理五慾之境，死入三塗之中，豈識古士之心，自矜而若是者也。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
御注：士，事也。言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知也。御疏：古者昔也。士者事也，言古昔#之人善以道為事者，精微要妙，玄深通達，體道了言，泱然無滯，而其宇量沖邃，不可識知。河上公曰：古之善為士者，謂用道之君也。微妙玄通，玄，天也，言其志節玄妙，精與天通也。深不可識，道德深遠，不可識知，內視如盲，反聽若聾，莫知所長。嚴曰：上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。榮曰：昔之道者，難行也，古之知士，能循也。道乃機微要妙，玄寂虛通，行亦極細窮微，不滯無壅，行與道合，不測難知，不可以言言，言之者非道，不可以識識，識之者乖真，故云不可識也。成疏：古之善為士者，古，昔也，善者，惡相對也。為者，修學也。前章執古御今，此章即御今引古，故爰昔善修道之士，以軌則學人也。微妙玄通，深不可識，微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相會，能所俱深，不可以心識之，故嘆之也。
第二強為容貌，令物依修。
夫唯不可識，故強為之容：
御注：夫唯德量難識，故強為容狀以明之，謂下文也。御疏：夫惟善士，雖正容可以悟物，而宇泰發於天光，德量難窺，故強為容狀，且求委順之進，將以引化凡愚。河上公曰：謂下句也。榮曰：容，相貌也。夫道既難思，行亦頗識，恐來人無因豫體道，學者不知立行，下文略舉容相，以勸勖也。成疏：容者，形貌也。獨此不可識之聖智，甚堪軌物，方欲引接群品，故於無形之理，而強為修學之容。
豫若冬涉川，
御注：豫，閑豫也。善士代世聞法，如涉冬川，眾人貪著，故畏懼。今我不染，故閑豫也。御疏：豫，閑豫也。若，如也。川喻代間愛欲，所以陷溺眾生，善士雖處代間，不為愛欲所染，如涉冬川，故多閑豫。冬川所以閑豫者，冬冰堅壯，無墜陷之憂也。河上公曰：舉事輒加重慎，與與兮若冬涉川，心難之。榮曰：履薄冰者恐陷，在浮生者慮危。兢兢不敢為非，勤勤唯知進道也。成疏：豫，猶豫也，猶豫，怖懼也。言修道學人，懼於世境意業，如冬涉川水，心地惶怖，恐陷溺也。此明意業净。
猶若畏四鄰，
御注：猶，豫，疑難。畏，懼。今我不染也，上言善士不染故閑豫，及觀行事，甚疑難，如今代人懼鄰戒也。御疏：猶，豫也，畏，疑難也。夫善士無愛欲，故多猶豫，及觀其行，舉動施為，恐不合道，故多疑難。如今之人，有事畏四鄰之知，而加戒慎也。河上公曰：其進退猶拘制，若似人犯法，畏四鄰知之。榮曰：處俗行惡，驚鄰保以覺知。志道從善，懼幽明以彈糺也。成疏：又畏塵境，如人犯罪慎密，恐畏四鄰閭里知聞也。此明口業冷。
儼若客，渙若冰將釋，
御注：雖則儼然若容，無所造為，而不凝滯於物，涣然若春冰釋散。御疏：善士於愛欲無所造作，如客對主，儼然肅敬爾，雖於愛欲如客對主，而為善之行，不凝滯於物，涣然若春冰之釋散，無留礙爾。河上公曰：儼若客，如客對主人，儼然無所造俟也。泱若冰將釋，涣者解散，釋者消亡。除情去欲，日以虛空。嚴曰：無留礙爾，客者，因應而不創，順道從天，常如儼客，不為主人，易堂宇，改妻妾爾。冰者常陰而不陽，靜而不譁，隨事變化，與物推移，柔弱潤滑，無所不可，猶冬積為冰，春釋為水，天順時也。榮曰#5：儼若客，為客唯事安然，修道不宜妄動。涣若冰將液，春日麗而冰釋，玄風舉而累消。成疏：儼若客，儼，矜莊貌。《記》云：儼若思，言學人應須斂勵身心，勿得放縱，猶如賓對主，不可輕躁，此明身業净。涣，解散也。如前修學，智慧增明，或深明消散，如彼冬冰之逢春日也。
敦兮其若樸，
御注：雖涣然冰釋，曾不自矜，而能敦厚質樸，無所分別。御疏：敦，敦厚也。樸，質樸也。言雖不凝滯於物，而絕浮競，其德行敦厚，若質樸無所分別。河上公曰：敦者質厚，樸者形未分，內守精神，外無文釆。榮曰：厚而不薄，實而不華也。成疏：敦，淳厚也，樸，素質也，前既三業已清，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。
曠兮其若谷，
御注：其德量曠然寬廣，無不含容，若彼#空谷也。御疏：曠，寬也。言善士懷道抱德，宇量曠然寬大，於物悉能含受，如彼虛谷，無不包容。河上公曰：曠者寬大，谷者空虛，不有德名，功無所不包容也。榮曰：谷之虛也，容物而應聲。心之虛也，懷道而濟俗。成疏：塵累斯盡，心靈虛白，故道德寬曠，包容如谷也。
渾兮其若濁。
御注：和光渾進，若濁而清。御疏：善士心照清靜，而能容物，和光同塵，不自殊異，渾然如濁，物莫能 知。河上公曰：渾者守本真，濁者不照。然與眾合同，不自尊也。榮曰#5：心無分別，混也。與俗和同，濁也。懷玉無染，握珠自明，似濁也。成疏：混，和雜也。濁，有為也。雖復心靈潔素，障累分消，而混沌有為之中，與塵濁不異也。
第三顯動寂不殊，故能虛會。
孰能濁以靜之，徐清？
御注：孰，誰也。誰能於彼渾濁，以靜澄止之，令徐自清乎？御疏：因上文云若濁，便舉水之澄清，以况善士之心無染，則自然靜止。故云孰能於代間愛欲混濁之中，而以清靜道性靜止之，令愛欲不起，亦如水之濁而澄靜之，令徐徐自清乎？孰，誰也。河上公曰：孰，誰也。誰能安靜以久，徐徐以長生。榮曰：安，靜也。徐，漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清，行之者少，故日誰能。成疏：徐，緩也。雖復處有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安靜，閑放而清虛也。前則雖清而能混濁，此則處濁不廢清閑，明動而寂也。
孰能安以久，動之徐生？
御注：誰能安靜於清以久，更求勝法，運動修行，令清靜之性，不滯於法而徐動出也。件猶動出。御疏：此教於法無滯也。誰能以清净之性靜止愛欲，如水之性，已得徐清，若便安於此清，而以久滯，滯則非悟，未名了出，常須更求勝法，運動增修。為道既損之而又損，按行亦以來而次滅，則清靜之性，不滯於法而徐動出也。生猶動出也。河上公曰：孰，誰也。誰能安靜以久，徐徐以長生。榮曰：安，靜也。徐，漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清，行之者少，故日誰能。成疏：雖復安靜，即靜而動，雖復應動，心恒閑放而生化群品也。此明寂而動。
保此道者，不欲盈。
御注：欲保此徐清徐生之道，當須無所執滯，若執清求生，是謂盈滿，將失此道。故云不欲盈。御疏：滯法安清，是名盈滿，故云若欲保全此徐清徐生之道，當須無所染滯，得無所得，令復滯清求生，是謂盈滿，盈滿則妨道，故云不欲盈也。河上公曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。榮曰：上來陳道行以勸學人，人能守之，自得清净，義存謙退，不事盈。成疏：保，持也。盈，滿也。言持此動寂不殊一中道者，不欲住中而盈滿也，此遣中也。
夫唯不盈，故能弊，不新成。
御注：夫唯不盈滿之人，故能以新證之，行為敝薄，不以其新成而滯著。御疏：夫能無所凝滯，以至無為，於法無住。不盈滿者，能以新證之法以為敝薄，更求勝致，不以為新成，而便滯爾。河上公曰：夫惟不盈滿之人，能守其敝不為新成，守敝者匿光榮。新成者，貴功名也。榮曰：立身者，不至滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在敝而更新，學道者虛心遺於聲色，澡慮蕩於紛爭。成疏：獨此遣中聖人，於有為敝濁之內，復能慈救蒼生，成大功德，此重結成也。
致虛極章第十六
致虛極章所以次前者，前章正明境智相會，故能妙極重玄，故次此章。顯出重玄道果，今就此章，義分三別，第一略標道果，令物起修。第二勸返本還源，歸根復命。第三示從小入大，妙契虛玄。
第一略標道果，令物起修。
夫虛極真宗，恬忘要者，入希夷之奧，居惚恍之先，理絕百非。言忘四句，或遊上界，坐蓬嶽而凝神，時降下凡，持舟航而接物。開大囿之境，天地納之而不窮，處細微之中，毫末求之而不得。厥理清爭，其不思告，夫靜退之夫，須臻虛極之道。
致虛極，守靜篤。
御注：虛極者，妙本也。言人受生，皆稟虛極妙本，及形有受納，則妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身，當須棄塵境染滯，守此雌靜篤厚，則虛極之道自政於身矣。御疏：虛極者，妙本也。言人受生皆稟虛極妙本，是為正性。及受形之後，六根愛悅，五欲奔競，則正性離散，失妙本矣。今欲令虛極妙本爻自政於身者，當須守此雌靜，篤厚性情而絕欲，無狹而不厭，則虛極妙本自政於身。由水之流濕，火之就燥矣。致者，令爻自來，如春秋致師之義。河上公曰：致虛極，修道之人捐情去欲，五內清净，致於虛極。守靜篤，守清净，行篤厚。榮曰：其性正而貞，其行清而遠，守之厚者，可得虛極之道。成疏：致，得也。虛極，道果也。篤，中也。言人欲得虛玄極妙之果者，須靜心守一中之道，則可得也。
第二勸令反本還源，歸根復命。
萬物並作，吾以觀其復。
御注：老君云：何以知守雌靜則能致虛極乎？觀萬物動作云為，及觀其歸復，常在於靜，故爾之也。御疏：此明守靜篤必致虛極之意。夫萬物萬形，動作不同，及觀其歸復，常在於本，《易》曰：雷在地中，復。復者，反本之謂也。故靜則歸復，動則失本也。河上公曰：萬物并作，作，生也。萬物并生也，吾以觀其復，言吾以觀見萬物，無不皆歸其本，人當念其本。嚴曰：始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功也。榮曰：萬物并作，凡物常人不能守無為以安靜，為情而動作，去真以從偽，失本而逐末也。吾以觀其復，復，本也，凡人失本而逐末，離淳以入澆，聖人抑末而崇本，返澆以還樸也。成疏：作，動用也，言一切眾生，并皆云為取拾，貪逐前境，以老君聖智觀之，悉復在妙本，雖動不動也。
夫物芸芸，各復歸其根。
御注：又云所以知萬物歸復，常在於靜者，為物花葉芸芸，生性皆復歸於其根，故本有作芸芸者，動作也。言夫物芸芸動作者，及其歸復，皆在於根本耳。御疏：此舉喻明觀復之意也。根者，本所受氣而生也。今觀萬物，花葉芸芸，及其生性，皆復歸於其根而更生。虛極妙本，人所稟而生也。今觀****熙熙，能守靜致虛，則正性歸復命元而長久矣。榮曰：物亦人也，根亦本也，言人以一心攀綠萬境，其事非一，故日芸芸。聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。成疏：芸芸，眾多貌也。言眾生所以不能同於聖心，雖動不動，用而無心者，只為芸芸馳競不息也。若能反本歸根，即同於聖照，此勸之也。
歸根曰靜、靜日復命。
御注：花葉芸芸者，生性歸根，則靜止矣。人能歸根至靜，可謂復所稟之性命也。御疏：物歸根則安靜，人守靜則致虛。木之稟生者根，歸根故復命。人稟生者妙本，今能守靜致虛，可謂歸復所稟之性命矣。河上公曰：歸根日靜，靜謂根也，根安靜柔弱，謙卑處下，故不能死也。靜日復命，言安靜者，是謂復還性命使不死也。嚴曰：天地反復，故能長久。人復寢寐，故能聰明。龍蛇復墊，故能彰變。草木復本，故能青青。復則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安寧氣順，血脈和平也。榮曰：在末所以輪回也，反本寂然不動，靜日復命，近而為語，強梁不得其死，名之中夭，虛靜保其天年，是謂復命。遠而言之，動則有生有死，失於其性，靜則不死不生，復於惠命也。成疏：歸根日靜，但能返本還源，馳競之心自息也。靜日復命，命者真性惠命也，既屏息囂塵，心神凝寂，故復於真性，反於惠命。
復命曰常，知常曰明。
御注：守靜復命，可謂有常。知守常者，更益明了。 御疏：復命日常，能守雌靜篤厚，以致虛極妙本，虛則復命，可謂得常矣。知常日明，不知常，妄作凶，可謂無恒，不恒其德，窮凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦詞也。河上公曰：復命日常，復命使不死，乃道之所常行。知常日明，能知道之常行者，則為明也。榮曰：復命日常，有死有生，故斷。不死不生，故知常日明，迷斯理者闇，悟此道者明。成疏：復命日常，反於性命，凝然湛然，不復生死，因之日常。知常日明，既知反命真常之理者，則智惠明照，無幽不燭。
不知常，妄作凶。
御注：不恒其德，或承之羞，失常妄作，窮叉矣。御疏：可謂無慎，不恒其德，窮凶鈴矣。注云不怛其德，或承之羞者，《易》恒卦辭也。河上公曰：不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。嚴曰：失道之人廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作凶行，故知以受禍，明以造殃，深察以死，博辮以亡。夫何故哉，不反元始，不復本根，動與道乖，靜與神殊，存故不能存也，然故不能然也。榮曰：知常信道，所行皆善，天祐人助，故云吉。皆道從邪，縱情任意，觸徒妄作，所為失當，人誅鬼害，故云凶也。成疏：不知性修反德，而會於真常之道者，則起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶也。
第三示從小入大，妙契虛玄。
知常容。
御注：知守真常，則心境虛靜，如彼空谷，無不含容也。御疏：知常日明，明則鑒物，物來必應，無不含容，故日知常日容。河上公曰：能知道之所常行，則除去****，無所不包容。榮曰：知常達理，量等虛空，無所不包，故日容也。成疏：體凝常一道，悟違順兩空，故能容物。
容乃公。
御注：含容應物，應物無心，既無私邪，故為公正也。御疏：能含容應物，乃公正無私，無私則天下歸往，是謂王矣。河上公曰：無不包容，則公正無私，眾邪莫當也。榮曰：正而無私。成疏：公，平也。既能包容庶物，所以公正無私。
公乃王。
御注：能公正無私者，則為物所歸往。 河上公曰：公正無私，則可為天下王，治身正則形一，神明千萬，共奏己躬。榮曰：偏私不堪宰物，公正可以君臨也。成疏：王，往也，只為包含萬物，公正無私，所以作大法王為蒼生之所歸往。
王乃天。
御注：群物樂推，如天之覆則與天合德也。御疏：惟天為大，惟王則之，其德同天而無不覆，故日王乃天。河上公曰：王能德合神明，乃與天通也。榮曰：無心廣覆，運行以時。成疏：既作法王#6化主，為物所歸，復蔭覆含靈，同於昊昊。
天乃道。
御注：王德如天，乃能行道。御疏：王德如天，則無為而理，道化乃行，故云天乃道。河上公曰：德與天通，則與道合同。榮曰：與天地合德，共道齊真，疏通無滯，動皆合理。成疏：既合上天覆物平等，又同大道生化無窮。
道乃久。
御注：道行天下，乃可以久享福祚矣。御疏：道乃久，投身不殆，言守靜致虛，歸根復命，其德如此，可以為王。王德合天，乃能行道，道行則久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，澤之如雨，望之如春，則終歿其身，復何危殆之事？故云歿身不殆。河上公曰：與道合同，乃能長久。榮曰：道則自古以固存，聖則永享無期壽也。成疏：量等太虛，無來無去，心冥至道，不滅不生，既與此相符，故義說為久。
歿身不殆。
御注：同天行道，則終歿其身，長無危殆之事矣。河上公曰：能公能王，通天合道，四者純俗，道德弘遠，無殃無咎，與天地俱沒，而不危殆也。榮曰：沒，終也。與天為期，與道同久，終於此身，永無危殆。成疏：沒，滅也。殆，危也。匿端滅迹，謂之沒身。應感赴機，謂之不殆。又解：迹有興廢，故言沒身，本無生滅，故言不殆。
何：原作『可』，據文義改。
2何：原作『可』，據文義改。
3昔：原作『者』，據文義改。
4彼：原作『波』，據文義改。
5日：原文無，據文義加。
6王：原作『二』，據文義改。
