子曰：巧言令色，鲜矣仁。
——《论语》
孔老夫子在这里所说的“巧言令色”，用今天的话讲，就是“谄媚”。孔子用他那双洞察的眼睛，将伪君子的卑劣行径看得一清二楚，并且一针见血地指出：花言巧语虚假面貌之人“少有仁德”。要想把自己伪装起来，就得在面部表情、交际语言上下一番苦功夫。他们逢人说人话，见鬼装鬼叫，乐此而不疲。
仁是儒家学说的一个核心内容，从今天的观点来看这种仁爱，正如前面所说，它是只强调单方面的“爱”和“孝顺”，因而是不全面的、不公正的。所以我们应该提倡新的仁爱观，就是对所有人的关爱，而不只是一味强调子女对长辈的爱和孝顺，更不能强调被统治者对统治者的爱和顺从。
即便是孔子当初的仁，他也提出了非常明确的标准，就是不能巧言令色，不能过度夸张，仁应该是朴实无华的、实实在在的。遗憾的是儒家的仁的思想在流传的过程中，严重背离了孔子的初衷，被歪曲成了虚伪和毒害人性的东西，这其中最典型的也是流传最广的应该是“二十四孝图”。
真正的君子，或者说孔子心目中的君子，就应该是自己有思想有学说，并且传播给天下人使之实践得益，然后在自己的身边形成一个实践真理的群体，那是最好；即使做不到这一点，那么自己完善自己就可以了。
再反过来看，一个真正的君子并不是给别人做，是要关系到自己的人生和境界。首先要完善自己，然后再宣扬大道，传播真理，造福人类。无论是对公对私，都要顺其自然，不为外境改变自己的初衷。这才是君子。
“万德孝为先”，因为人类来到人间，最初也是最深的就是父母的亲情。没有父母，就不可能有自己的生命。所以，一个人一生的路程，各种复杂的关系和感情，都是从父母这里开始的。其次的关系便是兄弟之间的情谊了。
处理好了这两种关系，那么将来到了社会上，对于各种关系才有可能处理好。君王上司，就好像是自己的父母长辈；同伴朋友，就好像是自己的兄弟同辈。对父母长辈的孝，就变成了对君王上司的忠敬；对兄弟姐妹的悌，就变成了对朋友同伴的友爱。
家庭关系是个本，社会关系是个末。本正而末立，本坏而末乱。不爱父母兄弟的人，就不会有敬爱君王朋友的心理；敬爱君王朋友的人，一定是孝敬父母兄弟的人。
所谓的仁，从人从二。两个人相处就是仁，仁就是人。真正的人，就应该是爱人，所以才说“仁者爱人”。人是在与人相处的关系中才得以体现的，而人类的各种关系，孝悌之道便是根本。当你爱护父母兄弟的时候，你绝对不会去破坏社会的正常秩序。因为只有天下安定、各人安分守己的时候，你才能够去真正尽到孝悌之心，来报答父母兄弟的恩情，所以根本不会有那些犯上作乱的人。
