子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
——《论语》
孔子认为，一个有道德修养的人，在日常生活当中，没有什么过高的要求，只要过得去就行了。饮食方面，不需要大鱼大肉、山珍海味；居室无所谓雍容典雅、富丽堂皇。在工作方面应当勤劳敏捷、谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己的道德品质方面。
平时，只要有空余的时间，就会到有学问、有教养的仁人志士那里去请求帮助，向他们讨教做人的标准，提高自己，充实自己。学习永远不晚，奋起永远不晚，如果在逆境中重新审视自己，端正人生态度，生活上低标准，在学习、工作、道德上对自己高要求，皇天不负苦心人，终有一天，会到达理想的境界，全新的感受。此时，条件许可的话，适度地安排生活上的条件，机器也要经常加油，吃好一点，住好一点，也未尝不可。
说明学问的道理，并不是只读死书，而是注重现实人生中的做人处世。孔子说生活不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的、满足奢侈的要求。“居无求安”，住的地方，只要适当，能安贫乐道，不要贪求过分的安逸、贪求过分的享受。这两句话的意义，是不求物质生活的享受，而重视精神生命的升华。“敏于事而慎于言”，包括了一切责任、一切应该做的事，要敏捷——马上做。“慎于言”，不能乱说话。“就有道而正焉”，这个“道”就是指学问、修养。那么哪里叫“有道”呢？古人的书本，书本上就是“有道”，从书本上去修正做人做事的道理，这个样子就叫做好学。
真正的君子，饮食不求饱满，居住不求安适，就是要保持清贫的意识。只有做到了这一点，那么自己的头脑才能灵活，思维不致愚钝，做事才会机敏。一旦饱食终日，居住安逸，思维会迟钝，行为会懒散，说话会伤人，也就不是君子了。有了清贫的意识，才会追求人生的智慧，才会去请教那些生活中的智者和大师，给自己以印证。这样，才是真正的君子。
社会自从有了阶级的差别，人们往往被名利和富贵所诱惑，甚至丢掉了自己的身家性命。所以，区别一个君子或者小人的标尺，也就定在了贫与富上。子贡认为，只要贫困的人不谄媚讨好那些富有的人，富有的人不骄傲地对待那些贫困的人，也许就算是真正的君子。
