言欲生得起七。得定或九十者。且欲生得非得定者无间生七。谓欲界七。若初得定无间生九。加色．无色有覆无记。即润生位。若久习者无间生十。加色威仪。故瑜伽六十九云。若已起静虑．无色不退失者。彼从欲界善心无间。随其所乐上地诸心及学．无学心欲起现前。先已善取彼行相故。于彼诸心如意能起。准此文意总说二善。今取生得。故起威仪 自从于十生者。亦从欲七并上三起。****二心威仪有覆无色有覆。 据在欲说 或可。十二亦从上二方便善生 前说为好。邻彼胜心非起生得 方便亦定七。初得定生九。自在起十三者。若方便善生欲七心。若初得定即能起九。加色定善。故六十九云。若先未起静虑．无色。初欲生时要从欲界善心无间。初静虑地善心得生。受生位中起上有覆。若久习者无间生十三。欲界六心。除其不善。****三心方便有覆并及威仪。起无色二方便善心及以有覆。并学无学心。总望善说 从他生亦然者。亦从前十三此方便善生。
不善自地七余界有二说。定得无间生自地七。上地二说。一云若诸异生离欲界欲。虽不能伏欲见道惑。而定惭等力所制伏不起不善。即欲不善非为无间生上地心。以其迷理惑总不伏故彼得起。缘事无渐类等已伏。虽起迷理故非不善 二云既不能伏见所起惑分别见等。故容不善无间生色异熟生心威仪有覆。生无色二异熟有覆。总十二心 自上各七生者。从自地七亦上七生。从色有覆生得威仪并异熟生。据定姓人所知障说下不善起。非方便善势强胜故。非业异熟。起非杂故。无色界三生得有覆异熟生心从十四生。若准初解但欲七起 有覆同十二者如第二师不善心说 从他十六生者。从自地七****五心二善异熟有覆威仪无色四心。除色威仪故 生死等分别者。六十九云。退先所得二界定时。由染污心现前故退。此下染心从上善染无间而生。此说退定起下心者。又从上殁从上地善．染．无记无间。唯生下地染污。此说润生从彼类起。又见道惑亦容上界三性间生。但除方便。义如前说 异熟唯生九自七二有覆者。生自地七上二有覆。即润生位 亦从自七生者。六十九云。从欲界系若善若染污若无覆无记。无间遍生欲系一切。故知异熟亦自七起 威仪巧定九或十五不定者。生自地七上二有覆。亦润生位。或十五不定者。得定自在从此二心亦可起二。若无工巧但起威仪。及二方便学无学心。或总不得。势力劣故。约似欲心变化无记。生色善心。六十九说文如前引 二从他自七上二界不定者。威仪．工巧从欲七生。上界不定。上下间生从二有覆****威仪生得异熟。或总不得。势隔远故。且约欲界心生他自。余者准知。恐繁故止。俱舍第七说与此别。披对可知。杂集第五但约生因。有其十种心生次第。略示大纲。亦不具述。
五识等无间有二师 问第二说因位何故不生无漏 答以因位五根第八相分。不可有漏不共必俱同境有漏发无漏识。明昧异故 问且如五根亦有有漏无漏种子。然异熟识许缘有漏不缘无漏但持不失。何妨五根亦起无漏持而不缘发无漏识。无漏相好亦复如是 答无漏种隐第八不缘。无漏根显如何不缘。无漏相好不变非执故亦不缘不同五根。又云五根必觉受。未有五根八不缘。种子非觉受。自有种子八不缘 问初二果人得初近分无漏圣道。回心之后受变易生起何无漏 答第四定地。何以故。由此回心胜修习故得第四定。故瑜伽论第八十云。若有善修四神足者。或住一劫。或一劫余。彼文乘前虽约无学据决定说。今前三果若不善修应不住寿。既许得通方能住寿。故极熏修静虑无色。瑜伽六十九云。云何愿智。俱分解脱利根罗汉。熏修边际第四静虑为依止故 虽说无学准知回心有学亦然。若无愿智云何能知寿将欲尽受变易耶 问既依第四无漏胜定方受变易。如何不断下地惑耶。若许断者应得不还方受变易。如何涅槃经云须陀洹人经八万劫。斯陀含人经六万劫 答虽起无漏依胜进道非无间道故不得果。故杂集第九。解入无色寂静解脱未离****欲云。谓诸圣者已得第四静虑不求生无色。舍断结道依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。此言未离****约不断种。寂静解脱定即灭尽定。小果尚尔。况回心已而不能耶 问准彼无学趣大时疾。有学回心何不取果 答虽知趣疾以厌小果所以不取。
所缘缘中第二师说。第八相分皆杖质生。第三师云非诸有情种皆等故。西河隽法师云。因位第八不缘无漏。虽五性别非可为难。又如长养色一切有情胜劣不定上得为缘。虽五性殊何妨得虑。且为一解。长养色等虽或胜劣有情皆有。故得为缘。无漏种子有无无体不得所虑。又种多少不唯无漏。于诸有情且约有漏断未断别故得为难。正解如本 西明解云。第三师难第二师言。应无凡圣等异 此难非理。因八不缘无漏种故。又复前师但云自第八影必须枝质。非自无种必须变化。若以他有即例为质。应眼等起所有色等恒具彼影必枝质故。既眼等起或唯缘青等。故约自相必须杖他。非他所有皆须为质故。今此难约自所变有多种子。所对有情非必相似 今准难意通因果位。若果位八缘无漏种。或有有情无无漏种。若望此说自相无质若云依有为质无者不杖。何故不许于已有用杖彼质变。于自无用但自亲缘即不杖质 然西明云。护法依自八变有用以难于他者。亦不应理彼师亦许有用变故。前第二卷变自他根。俱许有用非无用变。又难变器亦取有用。非是许有无用亦变。
论。除后刹那等。本释义准。菩萨三心相见道中。前二初根。第三心去属第二根。论文不简除何见道最后刹那。总相说故。或依杂集总十六心随他相说。杂集第九云。未知摄见。已知摄修。具摄无学。以萨婆多第十六心判属修道故是随他 或一刹那少故。隐之从多说修 又由小乘说。十六心缘于四谛。至第十六无所未知故已知摄 若大乘说总十六心通缘理智。道类智忍缘智已周。与有部别。故第十六已知根摄者。或依二乘。或依他转。今据瑜伽唯识第九。菩萨相见复有三心。以法前真无间．解脱别．总建立。初二别观。第三合法。即是重观。二十六心皆云法真见道无间．解脱。故亦重观。非未当知可当知故。又杂集第十云。如是十根先未知真。为欲得知修习转故。名未知当知根。二心正知。故第三心即属第二。虽是见道属第二根。然要集云。菩萨不观二十六。可如所言至第三心名已知根。然无文简二十六心。又若唯观真智十六可如所说。上下四谛十六如何。又瑜伽等云。初无相从世第一无间而生。三心．十六但云从此。不可即说真．相同时。由此道理真后三心 及二十六皆名相见 准此意说。不许本释三心第三属第二根 复云无相从世第一法无间而生者。谓本师许真．相同时义说前后 今谓不然。三心见道瑜伽五十五亦云从决择分边际善根无间而生 此论亦会诸相见道依真假说世第一法无间而生非唯无相 又二十六皆是重缘。何者二十六心俱法真见。即三心后重观法彼。何非已知。若约观俗。上下十六第十六心。未有智知应名当知。若云论说除后刹那者。论亦说云无所未知。即属第二。故知杂集说前十五为未知者随他相说。如说已知即摄修道。据自大乘第十六心虽已知根是见道故。故知诸说义意各别。然本疏中自分大小立三根别。
论。前三无色等者。本疏解云。彼无加行。又曾未起现行无漏故。取异生先修得者名现观边。虽不现行亦此根摄。修道得起。今者又准六十九文。资粮．加行．见道亦增。修道中起。彼解世俗智初中后际生起次第云。五见．贪等是染污等。诸世俗智应断。应知为欲生起彼对治故起无倒见。是善有漏世俗智摄。乃至云。又即以彼世第一法所摄俗智。为依止故能入见道。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净。亦名为修。此则名为谛现观边诸世俗智。出见道已生起此智。证见所断诸法解脱 此文通说三乘俱起故。次下文云。又能了知我已证得预流果等。故知大乘于见道前解脱分位。起无色善亦生无色。故知资粮通修无色。入见傍修论中不言。傍修之者唯根本位。唯是无漏。准论后解。无色亦有三无漏根。五十七云下三无色有十一根故。通漏．无漏。准此大乘不同有部入见道已更不现起 问若于修道四善根等皆得重起。何不杂乱 答亦不然。以位别故。若修道位非名善根。如见道种后亦生修不尔修道从何种起。虽见种生不名为见。后修道位虽彼种生。不名善根。又本无漏种在资粮．加行亦名彼道。杂集说为道谛摄故。皆许不杂故彼亦然。问在根本位傍修世俗。亦得名根本不 答名根本何失 非无漏故失 答言无漏者据现行说。据未知当知根说。非约种子 要集云。世俗非无漏。不得名根本者亦应无色无见道。不得名根本。虽无见道说为根本。虽有漏摄。相从名本故亦无失 问论云回趣大者。为证法空所起生空。顺益法空可此根摄。有漏不顺何亦此摄 答二乘生空有不顺者。但举回趣大乘。所修有漏皆顺见道。傍修为根何失。故要集云傍修之者唯取无漏。世俗智等不资见道。可详得失 要集等云。菩萨地前未起无漏。二乘生空无漏智者是彼种姓。非是菩萨。以量成立。生空无漏地前不起 今谓不尔。此论明说。或二乘位回趣大者。为证法空地前所起九地所摄生空无漏。彼皆菩萨此根所摄。今者不许岂不乖耶。二乘圣者回心向大。岂可不起无漏智耶。回心已前既名菩萨。所起无漏何非此根。法花经云。汝等所行是菩萨道。据不定者皆是此根。
问学无学法通漏无漏。云何后二皆唯无漏不通漏耶 答据增上义以立于根。有漏于诸谛现观中非增胜故。若准杂集第十。后二亦通有漏．无漏。已知通忧。具知除忧。故此说无漏据增胜故 若尔初根应不通漏 答于异生中。此增胜故 问瑜伽五十七问云。几根入初静虑。答八。后三一分能入。一分不能 初言八者即总相说。谓信等五．乐．喜．舍根。后三一分能入。利根超果及入大乘。一分不能钝根慧脱阿罗汉等 言第三亦八 然非即喜。此约为依能入彼说。故通喜根 非即彼者 非入彼地 第四静虑及无色定七根能入 据乐为依入第四定。非无色定亦乐为依 或据邻超。举一显余 后三云一能入有一不能。次第．惠脱三不能入超取第三。独觉．菩萨此等能入 或通种．现非唯约现 问非乐．喜．舍三受俱生。如何皆说九根为体 答三无漏根通彼九根。非说刹那一一皆具。如依近分但有喜根。下三静虑即有乐根。依第四定即有舍根。故但通说 问准大乘宗。非非想处亦有无漏。何故不言四无色定皆有此根。而五十七云非想地但只有八。准此即有信等五根及意．舍．命。无三无漏。何故尔耶 答准大乘宗虽有无漏。随他相说故无无漏 或彼无漏以昧劣故非三根体 若尔何故此论复云从见道后所有信等无漏九根。一切皆是后二根体准此所难前释为胜。
