由假说我法。此之颂文科判。如疏及枢要说。释此颂文虽有十师大类分三。谓安惠菩萨就依他中唯立一分。难陀．亲胜等立于二分。陈那等师立于三分。护法准下虽立四分。然随于古释依三分 且安惠云。相．见无体。能所取故。故经云。有为无为名为有。我及我所说为无。此说有为及以无为二种为有更无余法。佛能证知离虚妄故。以自证分缘真如时。更无见．相分。无能．所取故。缘自证时为后得智。无二取故亦无见．相。犹此相．见既是虚妄。即遍计收。依他之中唯自证分。既有二分皆是妄心。故三性心皆许有执。除佛已外并皆有执。何以得知。准多经论。第五地中断于下乘般涅槃障。求涅槃者既是善心。若其无执何须说断。八地已上除加行心。加行心善。既说言除。故知有执 又复世亲造缘起论许三性心并无明俱。故并有执 问既除佛外皆悉有执。十地无漏心有执不 答有二解。一云有执。二十唯识云。他心智云何。知境不如实。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明无漏心亦是有执 问既许无漏复名为善。何有无明 答简余重故。如有漏乐受亦名为苦。行苦摄故。如有漏善亦名不善。胜义不善故。故名为善及无漏者。亦简重故 二云虽通三性无漏心无。故下第八云八识心．心所有漏所摄皆有执故。既简无漏心故不说有 问岂无二分耶 答准下第九解真见道。叙异说中不立二分即安惠等。故无漏心不许有执。然二十唯识云不知如佛境者据有漏说。或非明了不得如佛。相传二解 准此唯佛不有二分。故知我法不依佛说。无二分故。证不可言故。执习断尽故。施设我法唯在于余 除佛已外于计所执总无之上。别执为我及以实法。世尊除此虚妄执故。于总无上假施设为圣教我法。故经颂云如愚所分别。颂证余妄执。为对遗愚夫所执实我法。颂证佛说意。世尊离执故。无相．见分故。故不依佛施设我法 若尔何故名如来等 答为对遣余执实如来故施假号。如对****说我之义 问佛无相．见谁能说耶 答准此应同无性等释闻者识上聚集显现佛实不说 然安惠释。假我假法。世间愚夫。于自证分上妄生相．见。相．见本无。不了此空执有我法。我法别无 或执相．见别二。以为若我若法。故名别无 相．见总无为别我法作所依止。以此我法依相．见故。名别无依总无。而假立为世间我法。以无依无假立圣教所说我法。虽迷．悟异俱依于无 又此安惠以外似内以无似有。相．见体无似内心执有故。法准同。圣教我法以有似无 若护法释具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一解云。我．法二假乃属于说。唯假言说以为我法。彼体都非者 此意释云。世间我法说所执相以为我法。我法本无唯只言说圣教虽说所缘见．相蕴等诸法以为我法。蕴等实非若我若法。但唯有言故云乃属于说 第二解云。以所说为若我若法者。此意解云。所执外我法无。世说我法者。随自情执我法之解说为我法。无彼所执我法可说。以我法无依内情故。以无依有假。故但说情。圣教所设依识等上有我法义。义依于体。即义是别。识体是总。以别依总。故说别义以为我法名义依体。此既说义以为我法。故不在言。有彼体义为所说故 又护法释。以内似外以有似无。向外似故。相．见是有似外我法我法是无。此意圣教所说相．见而体虽有。愚夫所执实相．见无。以执实有能缘所缘为见．相故。今护法意相．见缘生假名相．见分。从彼愚夫所执二分故。云以有似无。
论。及了别境识。要集叙。有说下一识字通三能变。有云。前云彼依识所变。三变通名。此云识者。唯属第三了别能变。以心．意．识名体别故（要集但叙而不决断）。今谓。释非。所以者何前标我法依识所变。次辨能变识体一多本欲释前。不拟别解心．意．识号。故下释云此三皆名能变识故。又心．意．识了名之通故。随增立名。余处说别。此处据通识之名体不得云别。
法谓轨持。本疏释云。轨为轨范可生物解。持谓任持不舍自相。此意能有屈曲轨范表彰差别生物解者随增名轨。不为屈曲表彰但直生解即名为持。持自性故。缘无为等生解之时通得名法。不是定说无及真如不能生解故名为持。今于总一法名分为轨持。不尔轨持二言何别。又以轨持疏有四对。不是如次配前轨持。但随所应为其四对。准义配取。并枢要中圣教世间对 枢要解云。此中皆依增上义说。前四解通世间圣教。第五别配 若解此释。西明引立无亦名轨。如因明论立我为无。亦得名轨。徒设劬劳 有解不得本疏主意救此义。云以我体无为疏所缘缘以无体故不能生解。亲缘有体生解名轨。亦是徒施 有云。复引瑜伽论轨通有法．无法．有为．无为．若有．若无俱名论轨。亦应自息 要集复云。有说四对辨持．轨异。无为．无法唯持非轨。义即难寻。复引楞伽真智缘如。乃至云后得智缘远从本质生解名论轨亦无有失者 此不异前何烦广说 又引瑜伽五十二云。由二种缘诸识得生。乃至意．法。答由能轨持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。五识不行通为．无为既欲证无及如名轨复引通语如无轨言。不解本释徒为证据。应寻前解。经论无违。
释我谓有情命者等具如枢要。十种生中。一生云何。谓胎．卵二生初托生时（谓初入胎）。等生云何（谓住胎卵内）趣生。谓从彼出（谓出胎卵）。
枢要我差别有十七。今又加之。大庄严论第十一云。见者．闻者．觉者．识者．食者．知者．说者．作者。此虽说八。见者．知者．作者与前说同。闻．觉．识．食．说者五别。前十七上更加此五有二十二。虽未见文准大般若等。既有使作．使受者等。加使闻者等成二十七。理亦不违。
圣教中我有凡圣别。且圣教中施设凡我。即三界．四生．四姓．四有等是 施设圣者我差别者。且辨声闻广有二十七贤圣。集总颂曰。信．见．身．惠．俱。向．果各有四。七返．家．并种。中．生．有．无上。退．思．护．住法。堪达．并不动 二十七贤圣（若方便有二。谓随信行．随法行。若果差别有二十七）。一信解（此是随信行人修行至果位。即钝根之人）。二见至（此是随法行人至果住亦是利根之人）。三身证（此是不还得灭定者）。四惠解脱（罗汉未得灭定者。唯断烦恼障未离定障故。通利．钝二人）。五俱解脱（得灭定罗汉定惠二障俱解脱故。亦通利．钝二人）。四向四果者（此八俱通利．钝二人）。此八前五为十三 十四七返有。谓初果极多七生人．天。然后得无学果。或亦不定 十五家家者。即预流果进断修道三四品惑入一来向而经生者。或天上家至人中家。或于人家至天上家。于欲界中天．人二趣。决定往来极二．三返。得无学果故名家家。若不经生俱名一来向不名家家 十六一种子者。唯有一生之业名一种子。亦名一间。即一来果进断欲界修所断惑。至七．八品入不还向而经生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯有一隙容此一生名为一间。若不经生但名不还向不名一种子 十七中般者。于欲界身得那含果。命终后生色界中有得般涅槃故名中般。以生结已尽起结未亡。以生结尽故不受生有。以起结未亡故但受中有 生结者。能润生有之惑。此已尽故名生结已尽 起结者。能润中有之惑 云何名起以于现身起此烦恼润中有身故名起结 或令此中有起名为起结。此未尽故名起结未亡 此有三种。一上界中有才起即得圣果而般涅槃。二中有起已为往生有才起思惟圣果现起即般涅槃。三思已欲往生有。即得极果而般涅槃 十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般 十九有行般者。生色界已数数起行。断惑得般名有行般 二十无行般者。生色界已不数起行。由串习力能断随眼得般涅槃名无行般 二十一上流般者。从初禅生乃至非想名上流般。于中有二。若乐惠上流极至色究竟。由五品熏禅生五净居得无学果而般涅槃。不生无色。若乐定上流即极至非想非非想不生五净居。上至无色得无学果而般涅槃。此二俱定性二乘 二十二退法者。钝根之中极下者遇缘即退名为退法。谓钝根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆必退失现法乐住。即是世间静虑乐。非退圣法 二十三思法者。恐退失现法乐住。常思惟圣道故。若不思惟即失。思即不失 二十四护法者。作意护持。恐失现法乐住。若游散．放逸不护即失。若不游散不放逸护即不失。
二十五住不动者。若游散若不游散。若持刀若不持刀。皆不退失现法乐住。亦不能转钝根成利名住不动 言持刀者。谓有圣者厌患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不为此事故 二十六必胜进者。若散不散皆不退失现法乐住。必能转根至不动故名必胜进。亦名堪达。谓堪能转根至不动故 二十七不动者。既成利根若散．不散终不退失现法乐住。毕竟不为烦恼所动故名不动 问云何名身证 答言身证者。萨婆多云。以得此定六识不行。唯有色根及命。于此身边有得得此灭定故云身证 问何不依命根 答以非色非心不可还依非色非心。若大乘师不言身边有别得得。但显得灭定者得理更亲。如身根取境。从喻为名名为身证 问如有部欲．色有身根。依此得灭名身证 答无色虽实无身根不入灭定无身证。大乘既别。无色亦得证有身证。
增生损生者。欲界修道烦恼分为九品。将此九品以润七生。初上品惑以增盛故独润二生。断此品时二生便减。上中．上下此之两品共润二生。断此惑时二生永绝。通前二生减四生也。中上一品能润一生。若减损此一品五生已退。下五品在名为家家。中中．中下共招一有。若断此二下三品在名为一往来不名家家。下上一品唯感半生。断此一品即名一间。以有下中．下下惑在故。下中．下下亦增半生故名一间。初果极有无越七生。余不定者七中不说 已上据大生说。人天两报合名一生。若论中有人．天别说乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略举未细寻文。如有误处当可正之。上依随转。大乘无文。据大乘宗未必如彼分品润生。何以故。瑜伽云全界一切烦恼皆能润生 若如彼说上上品惑能受二生。预流果人余惑谁遮不令共润。但上品润故应总润。犹断一品余惑但能润于五生。力势渐微。余者准此（当更捡文）。若大乘中或说五补特伽罗．七地．十三住．或四十二贤圣等。
法种种相谓蕴处界等。此说善巧诸论不问。依瑜伽论二七说有五善巧。加处非处．及缘起善巧。如般若心经或说为六。于此论中加缘起．谛．及无智．亦无得。即四善根中能．所取观善巧。此约三乘 或无智得但约大乘作唯识观 若瑜伽五十七说六。于前五上加根善巧 显扬十四说七善巧。于此六上加谛善巧。故彼颂云。于诸蕴．界．处。及众缘起法。处非处．根．谛。善巧事应知。若辨中边有十善巧。颂云。蕴．处．界．缘起。处．非处．根．世。谛．乘．为．无为。是名十善巧。
论。此中识言亦摄心所。本疏意云。外问我法所依内能变相岂无心所。此意难言。心能变见相。依此上立我法。心所变相．见。何不依彼立我法。今答此难。此中识言亦摄心所。何以故。定相应故。心起之时非定有所。如贪．信等心起之时随与一俱。非一切时恒贪．信并。故举心王摄于心所。不举心所摄于心王。西明云答外难。难色等依心变。摄本名唯识。心所非心变。心所非唯识。故今释言。此中识言亦摄心所 此未必然。何者乘前为难。前云如是诸相若由假说依何得成。答云彼相皆依识所转变。乘此即难。识转变见．相。依之立我法。心所变见．相。何不依彼立。此下即答。此中识言亦摄心所。文势相连 如西明释终有此难应更须通。又未释变义及以唯识。何有斯难 或可。外难。相．见识所变。依之立我法。心所非识变。应非立我法。故答。此中识言亦摄心所。定相应故 此亦不然。若前言依识立我法者。可言识摄所。言所变非变为难不齐。故本疏解正 要集云。二疏意同 读不审细 要集又云。言定相应故下释所以。谓彼心所虽非识变。而定相应亦得识名。又问云。色等心所变摄相明唯识。心所定相应。摄所辨唯识 解云非倒。色等唯一分。随彼能变说唯识。心所具三分。不随彼识名唯识。谓彼心所见等三分具足成故。受等各各自成唯识 此释不然。以具三分故名为识。心所具足三得识名者。何故但云识有八种。又违下第七不离识故释于唯识。
