佛法的全体大用，我们每个人都本自具足，你为什么不肯直下承当？
不是我们没有，只是还不明白，那么，就来依着祖师的教诫前行。在修行路上，正确的指导是很重要的，就像我们开车用GPS导航系统来帮助定位，为我们指引方向，否则可能你想到北边却不知道自己正往南行，你要走到哪一天？你要修到哪一年？
达摩祖师“二入四行”的教诫，就是我们最好的GPS，不仅指示出方向，更指点了途径，除了教导我们要依何种心态和观念来发起修行的心，更告诉我们该如何实际运用在生活上。
有了正确的初发心，最后才能相应到究竟的实相；而在过程中，也要一步步踏实走过，真正从生命中去实践佛法。因此，“二入四行”可以说是修行人在修行道路上的最佳良伴！
修行不难，让达摩祖师陪伴你同行！
如果离开了清净本性向外追逐，不管逐什么相、依何种法门，永远不可能找到自己的真心。
念佛与参禅
2009年6月，我应邀至法鼓山美国象冈道场主持了一次念佛禅。在那五天中，六十多位禅众一方面以佛号声摄受自己的身心，一方面又能够起观照，参究生命的实相是什么。我发觉这种修行更能摄受身心，而体验到念佛与参禅法虽不同，证悟真心实无二别。
因此，回到中国台湾后，我在玉佛寺举办的佛七（2009年7月24日至29日）中，也以念佛禅的方法，让大家学习以不同的方式念佛参禅。在这期间，我以达摩祖师的“二入四行”作为开示来指导修行。本部分就是从这次开示整理出来的。
我发现很多人在修行时，因为没有得到真正的指导，不知道各个法门的殊胜方法或次第，因此多会着在相上用功，往往越修离道越远。因此在这次念佛禅七中，我指导大家如何从每一念正确地萌发我们的初发心，然后借着念佛或参禅的修行，在最短的时间内得力，打破大家糊里糊涂、盲修瞎练的修行方式。
许多人将念佛与参禅当成不同的修行法门，其实，真正的佛法只有一味——解脱味，法门不同只是佛陀应病与药时的差别罢了，因为每个人的烦恼和根器都不同，根据每个人的心性，佛陀会给予不同的教诫。因此，除了念佛、参禅外，尚有诸多法门如持咒、诵经乃至拜忏等，法虽有差别，并无高下之分，最终都是为使我们明心见性，了悟生死。
众生也不要随意认定自己根器不适合或适合修某一种法门。会这么认为，是因为没有真正认识自己，或是没有得到真实的指导，不知道正确的修行方法与态度，因此修行时就起心动念，不是心外求法、就是着相用功，结果越修行身心所执著的东西越大，离道就越远，也就更无法体验佛法真正的殊胜处。
有人在修行过程中，也许可以得到些许身心的觉受，但是一遇上生命中重大的横逆或障碍时，身心马上又作不了主，而被境所转了，于是自认为烦恼重、智慧少，所以修行不得力等等；久而久之，对所使用的方法就失去了信心。
还有些人研读经教后，便依文解字，照着经教上所说的去修，事实上根本不了解文字背后的意涵也欠缺真正有体验的人来指导，一旦在过程中遇到困难或面临身心转变时，往往就不知如何是好。譬如念佛的人就一句阿弥陀佛老实念到底，以为如此就可以一心不乱，究竟成办；至于什么才是“老实念佛”、“一心不乱”根本都不懂，只会跟着大家一直念佛。
还有很多人甚至一开始学佛起修时就用错了心。修行若以生死妄心来攀缘追逐，不管用哪一种法门，终究无法与我们真心或诸法实相相应。为什么？因跟果不合！既然因地一开始就不对，如何能得到清净的果位？
所以，修行时除了应具备正确的知见及初发心外，还需要善知识的一旁指导。一位有真实身心体验的善知识，对修行者而言，就如同航海者的岸上明灯一般，可以为你指引正确的方向，而不致迷失或沉没于茫茫修行大海中。
首先来讲，什么是正确的发心，以及如何以不生灭的真心作为我们因地初心来修行。
发菩提心
很多人根本不了解什么是修行，也不知道自己为何而来，听到师父要大家发心念佛，就以为专心、大声念就是发心。这是不正确的。还有一些人将分别心、妄想心、攀缘心、计较心当做真心，在用功时，想着要求生净土，得到究竟解脱。这种将妄心当成真心来用功也是错误的。
经典告诉我们，以错误的因地心来用功而希望求得佛果，就像蒸沙成饭，永远不能达成。
什么叫做发心？“发”就是发明、发现。发现自己的这个心是什么。那究竟我们的心是什么？
《华严经》中提到，佛陀开悟时曾说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德性，但因妄想分别执著，不能证得。”我们的心本来是与佛无二无别，现在则因为在迷中而成为凡夫。真正的发心，就是去发现我们与佛无二无别的真心，也就是发菩提心。
发菩提心，并不只是为了个人远离生死烦恼，甚至究竟成佛而已。它是一种大愿心，希望一切众生可以离苦得乐。成佛只是在利益众生的过程中自然累积，所谓水到渠成，并不是向外乞求或刻意造作，如着相培福培慧、积功累德等等，到达圆满，然后才有个佛可成。
因此，发心不是只求个人消业障、培福报，为自己免于三界六道轮回而希求了脱生死；乃至于虽然发了菩提心，但还执著有佛可成，想借修行去取得什么或舍掉什么，达到成佛的目的。像这样有所求的心，其实都是妄想心、生灭心、生死心，不是真正的菩提心。
佛性本自具足
菩提心真正的内涵，就如佛陀在《华严经》中所说，人人本来具足，不假外求，不假造作，也不假方便。既然本自圆成，所以修本无修，证亦无证。所谓修行，只是为放下自己种种计较分别、妄想执著；只要一朝能够放下，当下就圆满具足，自然圆成了。
佛性本来具足！佛陀如此告诉我们，但是多数的人仍然不能肯定，也不敢承当，因此常常着在相上不放。当被执著所困时，就会认为自己很可怜、烦恼很重、智慧很浅，所以一定要用功修行才能够究竟得成。殊不知，在起心动念间已背离了我们自己的真心；如果再着这个相去追逐，也只不过是在妄心上起妄，如此就真的成了“‘妄妄’仙贝”，永远找不到我们的真心了。
所以，无论是念佛、参禅、诵经乃至于做任何事情时，都不可以忘记自己的清净本性与佛是无二无别的。禅宗所谓“直指人心，见性成佛”，也就是指我们现前当下的这个心其实是跟佛一样的，即使是妄心，也还是与佛无二无别！
既然这个妄心实际上与真心并无差别，被称为“妄心”，也只不过现在多加了一层“妄”所致。就如同在座的女众菩萨们，未嫁人时称作小姐，结婚生子以后人家称你们为太太，上了年纪的，被人尊称为阿嬷。不论是阿嬷、太太，还是小姐，名称虽然不同，实际上还是同一个人。
同样的，所谓识心其实也是真心，只因一念迷，现在变得会攀缘、会计较、会分别罢了，因此现在被我们称为妄心。只要借修行方便，放下内心种种分别计较以及自我执著，不再以自我为中心，然后如实了知诸法实相本来空寂，清净真心自然现前。
所谓“一念念佛，一念是佛”，因为在那一念，你已经能够借着佛号念到见到自性佛现前。若能持续用功，念念都见佛时，当下那个念就是清净，与佛无二无别了。
生死根本：六根攀缘分别执著
因此，修行应时时刻刻从自己身口意三业的造作中，反观或反闻自己清净的本体是什么。如果离开了清净本性向外追逐，不管逐什么相、依何种法门，永远不可能找到自己的真心。
例如念佛禅的修行方式，就是借着一句佛号，持续专心诵念达到身心统一时，用反观、反闻自性的方法，去参究眼前能够念佛的究竟是谁？佛法告诉我们，现前用六根去见闻觉知，有分别、执著、贪念的这个生死人，其实是不生死的。究竟为何是不生不死的呢？所以要参！在参究过程中，见到仍是有生有死，那就不是我们要参究的答案了。
佛陀在《楞严经》提到，众生往往不了解生死及解脱两种根本。因为不了解六根是生死流转的根源，所以会依着六根攀缘六境，如眼睛见美色当前就起心动念，贪爱取着，烦恼业障就跟着来了，心也开始分别计较；最后在种种贪念或瞋恚交杂中，随业生死流转不已。因此，我们需要借着修行来放下种种执著贪求，才能发现自己的真心。
但是修行又不能着在相上用功，否则再精进也很难得力。因为你有所厌恶，就有所贪爱，例如厌恶世间或身心种种苦恼，所以发心修行，希望得到清净解脱。这样的发心看起来很好，但还是落在分别攀缘中。真正的用功修行，是要我们不要去心外求法，如果逐相而修，不管再怎么用功都叫做魔业，与魔相应了。
那要如何用功呢？是否要离身心另觅菩提？如果你又落在这，以为离开身心、生活当下，去追逐一个清净心，或以为另有一个殊胜的法门可求，那又如同六祖所说，离世觅菩提，犹如觅兔角。因为，你想离开眼前当下这个身心或生活，另外去追逐一个清净心，这也是妄心！
解脱根本：称性起修
如何能够不离妄、不逐妄，又不为妄所拘？刚才我讲过，佛在《楞严经》告诉我们，众生不知六根为生死根本，于中起心动念而有六道轮回。所以，要离开生死，首先要正确了解六根。佛陀告诉我们，六根也是我们的清净本心、解脱的根源，我们就要在这老老实实地去悟、去修。
怎么悟？就是将六根旋转过来，反转回来，让它成为解脱根本。原来我们的六根常于六境中起种种分别计较，然后生死流转就随之而来；现在将它反过来，在根尘对境时，不去追逐世间五欲尘劳，也不起分别心，改以观照我们自己清净的本体是什么。
像在念佛时就认真地念，然后在净念中起观照：“心所念是什么？”千万不要起任何攀缘计较，也不可落在身心相的贪求。有人念佛时，会觉得身心很清凉、安然，心里的佛菩萨越来越清楚、越来越扎实。这些当然都很好，可是它只是定的过程作用，并没有相应到自身真正的慧。也许定中感觉很好，但不再持续用功时，这样的觉受很快就不见了，因此这个境根本帮不了真正的大忙。所以我们用功的时候，不应停留在这个境界中，而应称性起修。
称性起修就是缘着自己的真心来念佛，念时不要有分别，只知道自己清楚嘴在念，心、耳朵都听得分明，过程中也能真实感受身心的转变，例如自己的妄想、昏沉、杂念，甚至所谓妄心、刚强的心等等，都借着一句佛号声集中、柔软了。
这些转变你都清楚，可是不要去攀缘、执著，继续只是用我们的心——这时是一种没有分别状况的心——来反观：我自己的真心究竟在哪里？佛说我们具足像他一样的智慧妙心，究竟在哪里？既然这妙心是圆满具足常乐我净，以及种种的妙功德、妙智慧，为什么自己体验不到？这就叫反闻自性。此时，放下了一切妄缘、执著与分别，直缘自己清净的心来参悟它。
如果我们不能在自己清净的心地上去下手，而是借着其他法门，从相上一点一点来去除种种妄想、分别、执著，当然也可以渐次见到自己的本性，只是这种用功方法不仅耗时，而且在过程中容易迷失方向。
希望大家修行时要掌握住真正的用功心法，就是从你的清净心起一念，直观一切诸法的究竟实相。就如《心经》里面提到，观自在菩萨为何能够观自在，因为他能够称性起修行。
所谓“行深般若波罗蜜”，就是用智慧——例如我们念佛时，放下一切执著，不起分别，老老实实地称念佛号，这就叫做“行深般若波罗蜜”。然后心念不起分别当下，进一步去观照诸法实相本自空寂、本自如如、本不生灭；能够知道一切诸法当下不离我们的身口意，不离我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根，能够如实了知本不生灭的真心，即“照见五蕴皆空”。
经典处处显示殊胜法门，只要能够真正依教奉行，就可让我们的修行快速得力。
不离清净心念佛
大势至菩萨教我们念佛时应“都摄六根，净念相继”。所谓净念相继，就是你每一念每一念都只有这个佛号。当然你很用功认真修行的时候，清楚身心的转变，但不执著，也不要只停留在这里。就像大势至菩萨所说，若能如此忆佛、念佛，则当来必定见佛。所谓忆佛，就是时时刻刻与你清净的心相应；而念佛，就是时时刻刻能够从你的清净心流露出真实清净的观照作用。
念佛的“念”是指身口意的妙用，念时要都摄六根，从忆佛、念佛下手，亦即不离开清净心，透过清净心化成身口意，在生活中产生种种妙用。当我们专一念佛时，能够暂伏识心的分别，而与阿赖耶识的清净相相应，此时本体的清净光明诸妙用，可以经由我们见闻觉知展现。
这是因为识心暂时停止作用，当根尘相触时，因无识心的分别，故能打破物我的藩篱，消融自我中心，使得内外统一、身心一如，而放下生命的长期负担，眼前山河大地顿现，因此感觉自己的身心乃至外境都无比亲近。如此身口意都没有离开佛法大用下的念佛，才是真正的念佛。
所以只要心不离此法门，时时刻刻不离清净心而系念一法，专注用功在当下，处事待人时都不可稍离，久而久之，工夫自然纯熟，不管念佛、拜佛、打坐或诵经，心都能止于一处，自然由定中生妙智。如此定慧均一，生活自然可以做到随缘不变，不变随缘，这样的用功才是实修。
其实不只念佛，一切法门的修持都不可离开上述说明。
直心是道场
在座很多人每天都会念诵经典，我也曾教导你们忆佛念佛的方法，大家也花了很多时间在念佛或参禅，十几年过去，什么体验都没有，连念佛的好处也不知道。这要怪谁？怪佛为什么将法弄得这么难吗？
其实佛陀的法门不难，是我们自己的心把它复杂化了。所谓直心是道场，念佛就要用直心，也就是专心一意地念。但你们在念佛时就去想“什么时候我可以消业障？阿弥陀佛什么时候会来灌顶我，什么时候会来接引我？什么时候可以见到西方极乐世界？我会不会去西方？……”
如果你在用功的时候还有这样的念头，就叫做妄念、生死心。妄念、生死心起来就代表你的工夫没有了。以生灭心来用功，就会落入相上的攀缘，有相修是很苦的，而且你心越妄、越求感应，越无法与无相相应。
所以大家要把自己的身心真正用在道业上，不要再攀缘分别，只要等你真正放下这一切时，所有原来求不得苦的，反而会自然具足。譬如《普门品》中提到，只要有人称念观世音菩萨圣号，他就会寻声救苦。为什么？其实是因为我们自心转变以后，自然就具足这份力量以及福报和智慧，因此遇到一切灾难，如八横九难时，就会化为乌有，而且自然你求男得男、求女得女，甚至求官位得官位。
像家师初到中国台湾时什么都没有，甚至因为物资缺乏，大部分时间只穿内裤或短裤。他越是无所求，反而现在什么都有了——建设法鼓山，弘扬汉传佛教，弟子遍及东西方。你看他老人家走的时候有多少人伤心，送去荼毗时，看到那些沿路跪拜的人，就知道他老人家没有一丝丝为自己而求，才有如此成就。
所以，大家如果担心求不到想要的名利等等，或者觉得自己业障深、身体多病痛，苦啊苦不完，其实，只要你们努力用功，待业缘转时，一切自然具足，就如人人本来具足像如来的智慧德性；而且，这个苦最后也变成极乐，因为极乐世界其实不待阿弥陀佛来庄严，而是我们本来有的，只是大家未发觉。
这一段话非常非常重要，希望你们在禅期中就要用这种心态来念佛，也就是真正地发起菩提心，发起大愿，然后以真心为所缘去起般若妙用，这样在短时间内可以真正体验到修行的妙处。
念佛禅的方法
修行真正的目的，就只是为了放下我们的分别心而已。
以不生灭的真心来用功
再次强调，修行要以不生灭的真心来用功！这一点非常重要。什么是不生灭的心？就是起一个念时，这个念是放下所有种种因缘，远离一切分别、执著、计较，然后从不生灭的实相上去努力。
例如念佛时，你就起一念真心，不落在分别对待，老实的形之于口、流露于心，念得清楚、听得分明。任何时刻，六根都不对外攀缘，所有境界，不论眼见耳闻乃至于内心起起落落的法尘都不去攀缘分别，任它起、任它灭，只是起灭间了了清楚，不随之起心动念。
何谓起心动念？比如有人修行，一发觉六根被境转了，通常都会起一念后悔心，甚至给自己一个警惕或批评：“唉，我怎么又掉进那里？”这就是起心动念。平时这样一念心对修行是有所帮助，它会帮助我们起一种觉照的力量，不过真正精进用功时，后悔反而会耽误你当下用功的这颗心。
所以，只要一发觉自己起心动念了，应该马上回到话头或佛号上，老老实实继续念下去，这才是真正的正念，也才叫做净念。不要以为是刻意远离错误或不好的念头，才是正念或净念，而落在计较分别面，那就不是直心了。
我曾告诉你们，修行一定要称性起修，以自己不生灭的真心来用功；如果心有所取舍、对待、分别、或好坏是非等，都叫做识心、妄心。我们常常以第六意识当做我们的真心，第六识会把眼前所见闻的一切当成真实存在，认为外面的山河大地是实有的，对内的四大五蕴也是实有的，这就是生死心、识心。
我们修行时，一定要缘在真心上来用功，不可在识心上妄用工夫。所谓真心，也不是有别于妄心而另外存在，它其实就是我们的识心；于理体空性上，两者无所差别，而宛然有的种种业用功能有所不同。
因此，只要识心不落在意识分别上，远离一切执著、计较、攀缘等，当下起一个不分别的念，然后如实地用功，即能体证识心即是真心。比如念佛时就老老实实地念，这就叫做真心起用，也叫做称性起修，如此的修行方式才能相应到真实的法。
虚空本无花
大家要了解，我们每一个人本来都具足清净智慧妙德相，即使你现在是一个业障再深、烦恼再重的凡夫，还是一样跟佛无二无别。既然本来如如，所谓的修行只是让我们放下执著、分别而已。只要我们能够放下种种分别、执著、计较，当下就圆满具足！
所以你不要认为自己欠缺了什么，因此一定要刻意去追逐，佛性才会具足，就好像米粮钱财一般，需要认真去赚取才能获得。也不要认为我们现在就像脏衣服或染垢的镜子一样，需要认真清洗或时时勤拂拭，衣服才会干净，镜子才会发亮。这样的想法其实都是落在凡夫位、落在识心分别上看待真正的实相。
真正的实相大法，是本来清净，本来具足，不会因为我们是凡夫就有所缺少，也不因为现在一念在迷，需要去反转它或去除这个迷，才能显出“真”来。这两种想法都是错误的！
经典告诉我们，虚空本来没有花，只因为自己一念迷，妄认为空中花是实有的。就像有些人因为有眼病，眼睛一张开看见空中一条一条的黑影，就认为这些如飞蚊般的黑影是真实存在的。
我问大家，虚空中有没有花？眼中有没有蚊子？没有。同样的，我们的清净本心乃至诸法实相，本来就没有生死及烦恼；我们所认为的生死烦恼，就如同空花、飞蚊，本来都不存在。所以千万不要以为有烦恼可断、有生死可了，甚至想借此求得不生不灭的真心。这种作法就如同看到虚空有很多蚊子，你就用力去驱赶它，想恢复本然清净的虚空一样。你们想，这种人是不是就像呆子？
其次，也不可以落在相上妄生心念，以为既然烦恼有生时也有灭时，那应该也有个生灭处吧，因此进一步想去探究烦恼的实相为何？认为烦恼的实相是从哪生起、灭掉的？这种作法就好像眼病好了，飞蚊不见了以后，又认为飞蚊有个实际的来去处，而想再去探究它。
以上两种说法不太一样。第一个是说我们清净的本体本来就清净，圆满具足，根本不受任何烦恼、生死造作所染污。第二个，也不要以为要断烦恼才可以证菩提、去掉染污才能见到清净的本体，就好像见到空中飞蚊有生灭，就认为要去除这个飞蚊以后才可以使虚空再度清净，落在这就不正确了。
我们念佛时一定要具足这两个观念，首先要深信自己本来与佛无二无别，根本不会受生死烦恼所染污，现在也不需刻意去染还净，才能证得菩提。所以，修行只是让我们的心放下一切分别、执著、计较而已。
就像南岳怀让的师父六祖慧能问他，修行有次第、圣凡否？他说，没有次第，也没有所谓圣不圣；因为本来心性是染污即不得，修证即不无。
染污即不得，就是指我们本体是清净的，不会因为我们现在是凡夫、处在烦恼之中，就会受到污染或有所欠缺。修证即不无，就是说我们虽然与佛无二无别，可是还是落在分别计较中，因此需要借着种种修行法门，让真心实相妙智显露出来；但因为我们本来就具足，所以修行真正的目的，就只是为了放下我们的分别心而已。
放下万缘，制心一处
既然修行是为了使我们放下执著，只要大家秉着正确初发心，老老实实地用功，必定可以在很短的期间有所成就。
什么才是老老实实地修行？就是念佛的时候，要实实在在、专心一意地念，妄念来了不管它，还是一句阿弥陀佛，久而久之，这佛号就会在你的身心产生真实的变化。如果你没有发觉或感受到身心的变化，就代表自己的工夫还不够绵密、用心还不够细致；因此在用功时，你必须真正融入所修习的法门中，将身心与法门打成一片，如此的工夫才是真正的落实。
怎样才是法门与身心融成一片？例如念佛时念到不必刻意起念，佛号也不会离我们身心，念到佛号如影随形跟着你，丢也丢不掉、放也放不了，如此很自然用得上力，此时，除念佛的心是清楚明白外，其他妄想杂念都不起，纵然生起，也是一闪而过，产生不了真正作用或障碍，这就是达到法门与身心融成一片的阶段。不过，这样的境界也只是我们发心有功用行，到达制心一处的起头工夫而已。
如果你们连这样摄心一处的工夫都未达到，也不曾感受到所谓定的身心体验，那么无论用任何法门来修行，顶多偶尔感受到佛菩萨的慈悲或身心的安定罢了。
修行如果不能真正深入一个法门，每次用功都虚虚晃晃的，念头总是起起伏伏、散散乱乱的，那你绝对不可能从这个法门中获得利益，更别说跟自己的真心相应。其实，不管在哪一方面，甚至仅仅是用在五欲尘劳的追逐，以这样的散乱心，也都很难有所成就的。
很多人将修行与生活分开，认为只有在殿堂上参禅、打坐、诵经、念佛、拜佛才叫做用功，出了殿堂心马上离开方法，随境逐流去了。所以在殿堂时可能很精进，可是一下坐去喝水洗手或吃饭时，心就离开方法，随五欲尘境而转，然后自我的身心相就显露出来，例如吃饭时就会分别饭菜好不好吃，到了户外又随着气候起心动念，觉得天气太热、修行好辛苦……
像这样子只用少部分的时间来打坐用功，其他时间心都掉在分别知见中，那永远只能做个凡夫，随生死流转了。修行就是要逆流，逆这个生死流而转为还灭的法流。要怎么转呢？其实很简单，只要放下万缘、放下所有分别知见，一心一意做当前应做、该做的事就好了。
所以大家要记住，无论用哪一种法门，都要专心一意，锲而不舍，老实诚恳一直努力下去，不仅在殿堂上如此，更重要的是，延展到日常生活去运用它，从历事对人中去训练我们的心，让它随时随地都可提起一个正念，安住在方法上，不对境起分别。
对境不分别，其实对所有的境界还是了然明白，知道自己在用方法，也知道自己身心的感受及外面境界对身心的影响，只是没有掉入分别执著相而已。例如吃饭时就专心吃饭，清清楚楚地知道自己在吃饭，每一口吃进去也知道它的味道，并不是好坏香臭都不分别、什么都不知道而变成呆瓜一个。
精进佛七或禅七，就是要借着共修的力量，大家互相鞭策勉励，使得彼此能够发起精进心，放下自己原来放逸懈怠的习气，在老实专一的用功下，达到放下万缘、制心一处的目的。
母子相忆，专忆专忘，忆忘一如
《大势至圆通章》说，只要我们能够“都摄六根”，将眼、耳、鼻、舌、身、意六根真正统摄起来，不对外攀缘，不要落在分别计较面，当下觉照清楚，自然就能达到“净念相继”。
例如念佛法门，首先就是用“都摄六根”让它们不要对外攀缘，而且念的时候要“如母（阿弥陀佛）忆子（众生）”、“如子忆母”一般。众生应该常常忆念着佛的慈悲，忆念他就像母亲一样恒常关怀着大家，愿每一个人都能离苦得乐。同时，我们也不可以因为贪念五欲尘劳，因而舍父母逃跑，随生死流转去了，如此就没有如子忆母了。
如何能做到“如子忆母”？有人比喻牧心要像牧牛一样，一发现牛跑了，就要马上把它牵回来，因此，要常常观照自己的清净心，发觉一念涉及人我是非时，马上要警觉：本来无一物，何处惹尘埃。如果你能够时时如此用功都摄六根，念念不离开自己清净心，那就可以与阿弥陀佛时时相应；如果刹那背离而掉落在五欲尘劳上，就没有母子相忆了。
这个子忆母、母忆子，不只是佛菩萨的悲愿力，最主要是指我们自己的心，当前起心动念的这一念，就是指后得智，也就是我们行深般若、起观照的始发心，能不能常与自己的本觉本智相应。当心与境相接触时，不可离开后得智的觉照，照后必须与本觉本智相符合。能做到无智亦无得，方名菩提萨埵，如此才是称性起修，全修全性。
因此，念佛时必须不离真心，才是念佛的正确方法。如果心恒常与真心相应，纵然烦恼起来，也会倏起倏灭，因为知道诸法本来空寂不究竟。
因此，假使大家要以最短时间得到修行的真正实益，便要如《阿弥陀经》提到，一心一意地念佛，若一日、若二日乃至七日，就能达到正念相继，一心不乱，甚至成就念佛三昧，届时自然花开见佛，便可了知原来经典所描写种种世界庄严，不过是我们的清净本心流露出的妙功德、妙境界罢了。
我们的清净本体其实就具足常乐我净等种种妙境界，所谓“常”即是无量光、无量寿；“乐”者，极乐也；“我”则是指真正自在解脱；“净”表示本来世界是没有坑洞、污秽等东西。
所以念佛法门根本不难，是我们把它复杂化了。只要工夫深，铁杵也能磨成绣花针！
恒常努力用功
修行没有什么善巧方法，要想永远去除习性，就必须恒常不断地努力，在一个法门上老实本分去用功。无论行住坐卧乃至吃饭睡觉，都要将心时时安住在方法上，不要让方法离开身心，否则殿堂精进的工夫就成泡影了。
佛陀告诉我们，唯有真正用功，才能让我们解脱五欲束缚，才能真正体验到自己清净本心的妙德妙用。历代祖师大德们，也是以他们全部的生命走过这条修行路。见闻了这么多的模范，为什么我们不能起而效法呢？
如果你们觉得祖师们乃至佛菩萨离现在太远了，大家无法真切地感受到，那么家师呢？他一生努力，他的成就大家都看得到。他并没比我们多一只眼或多一个脑袋，可是因为修行，让他平凡的生命有了不平凡的体验；这经验不仅自己可以受益，也使得国内外很多人蒙受其益。
而所谓的不平凡的体验，其实也是人人本来具足，一点也没有欠缺，只是因为我们贪恋自己生命，抛不开自我执著，所以只能在烦恼中挣扎。
希望在座法师、菩萨们要有信心，要深信既然诸佛菩萨、历代祖师乃至家师都可以借着修行走出不同的生命，我们也一定可以做得到！大家千万不要辜负自己，要相信佛陀告诉我们的，也要相信祖师大德们，他们自我人格的完成、智慧的显现、悲愿的成就，都是来自于脚踏实地的用功。只要我们跟着做，不离开清净心，真正老实地念佛，一日用功有一日的成就，一朝抖落了无始的我执、我慢、我爱、我见，全体妙用自然就会显露出来了。
有人会怀疑什么是自己清净的本心？什么是我真正的佛性？在哪里？为什么现在自己体验不到它？
其实不用担心，只要继续用功，当你的心能够放下一切执著分别时，自然就会体验到了。就像妇女生小孩一样，经过十月怀胎，瓜熟蒂自落，小孩自然就生出来了。同样的，大家老实本分地一句阿弥陀佛一直念下去，念到离开一切分别计较，当下自然花开见佛。
默照与话头，归元无二路
念佛时，要你们去参“念佛是谁”，不是把它当做一个实有的法去体悟，因为所谓参究也是以幻制幻，是从闻思修——也就是从观音的耳根圆通法门下手。因为当我们的心全体妙用不能显现，只好借妄来制妄。所以，只要你们不分别，老老实实去用功，最后全体妙用就会显现出来，这就是家师所说的默照禅。
默照的功能是专心打坐，一心一意地坐到心不起种种分别计较时，身心会落在某种定中，此时，除了定之外，还有智的一种妙用，连这个我们也要舍掉，舍了又舍，舍到无可舍处，生命的实相就会显露出来。
默照的方法不是真正去参究，它只是告诉我们，身心的全体就是一种清净心的妙用。只是很多人使用默照禅时，默到最后会落在定相上，落在身心相上的觉受，或者落在舍妄显真时那个“真”的作用上，这其实也是一种智的受用，如果掉落在这，也不是真正的全体妙用。
所以修行一定要有方法次第，否则就是盲修瞎练。比如我们没办法从全妄即真上面下手，或者无法将真、妄顿放时，只好借妄来制妄，舍识用根，从次第的幻闻、幻修上来用功。
这样的用功方法是属于二十五种圆通法门，所谓以幻制幻，或《圆觉经》所说知幻离幻的方法，也可以让我们很快见到自己清净心，如观音菩萨的耳根圆通法门或禅宗用话头就是如此。
因为你没有办法当下体会到本然具足清净本体，也无法去受用它，所以需要借种种方便善巧——如闻思修渐次用功的过程，圆满自己的定慧力，一步步地成就五十二个阶位。所以，虽然修行有各种善巧方便，但是归元是无二路的。
希望大家记住，不管你是念佛、拜佛、打坐、参禅乃至于诵经，一定不可以着相修、逐相修，否则只会越修越糊涂；即使有些身心上的觉受体验，如果不能够放下它，反而会导致魔的入侵！
依真心修行
任何修行都必须先发菩提心——即以真心、清净心作为我们修行的因地心，这个因地心也就是我们成佛的正因！不要用我们平常的妄想、执著、分别的意识心作为发心，假使以意识心去修行，就会落在分别对待中用功。修行如果不能远离计较分别，所有的努力反而会成为障碍。
所以，无论是参禅、念佛或其他修行法门，我们都必须远离一切妄想、分别、执著，而以真心（即菩提心、或清净心）作为自己的初发心！若以妄心作为初发心来用功，就如同煮沙不能成饭一般，修行终不可能有所成就。
我们若执著有一个身心相（身心见）可得，乃至有真实的山河大地坚固相（器世间见）可攀缘，这个心就是意识心（也叫做妄心、生灭心）。
诚如佛陀在《楞严经》告诉我们：众生通常落在两种见，一者执取身心为真实的见解，再者认为器世间亦为实有的见解。平时我们可能还能感受到自己的身心以及器世间，殊不知这四大皆为假有，在我们死后就会成空了，但因命根、身见尚在，现在什么都不空，因此心里仍执著一切都是实有——心是实有，我也是真实，然后从中造种种业，永不能醒。这正是一切苦不断、生死继续流转的真正原因。
众生常执持这两种错误的见解，而不能去消融它、放下它，在这种错误的认知上面去起修，终将没在生死中流转罢了。
因而要认知什么是真心。真心就是当我们远离一切的妄想、分别、执著的状态，然后依此状态发心去用功，那个所发的心就是真心。我们应该以这样的真心（即清净心）去用功，才能灭苦离苦。
观照五蕴皆空
要以真实的智慧观照四大和合，身体乃众缘和合，并没有一个实际不灭的东西，只因心起妄想而认其为实有，尤其我们的第七识，恒审思量第八识的相分或见分，将它当做生命的实体，有了延续不绝的命根存在，就执著它，舍不得放掉，任何时候都认为有个真实的我，于是一切修行也都落在这个我相去用功，因此很难突破。
很多人久修不能得力，就是因为没有智慧去体验根身及器世间当下都是如幻假有。《心经》也告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”要解脱、要离苦了生死，就是要照见五蕴皆空。
什么是五蕴？就是我们的身心，就是这个山河大地。从文字可稍微领略一点，但因为没有真正的修行力量，没有定慧力的觉照，所以无法照见身心及山河大地的实相是空寂的。
从生命实践佛法
定慧力的成就，必须仰助于种种修行的法门，所谓参禅、拜佛、念佛、看经、念咒等，都是让我们身心达到定慧力庄严。而且很重要的是，在修习过程中须随时依经教解说或善知识的指导，才知道怎么去用功，否则很多人因知见不正确，误以识心或妄心作为自己修行的第一因，或不能如实观照身心山河大地为幻有，迷在相上去用功，甚至不能肯定自己本身具有佛性，而心外求法，企图去积累功德、除秽取净或舍惑证真。这些都是错误的！
修行如果一开始就走错方向而不自知，就如同要去台北却往南行，如此永远不可能到达。
修行一定要有真实的知、踏实的行！否则在修行过程中，只要有一个错误，就会与修行背道而行，流于背觉合尘，远离了真正的觉悟与真实的清净，那就会着在五欲尘劳、着在自己的妄心流转里，不管如何修都很难获得利益。
佛法难闻今已闻，人生难得今已得，大家一定要勉励自己，生命其实另有一番的真实受用，不是处于现在这种小我的范限中，跳脱不出名利或是瞋爱的牵绊。
生命是真正圆满解脱自在的！如果能够真正突破身心的局限，不仅可以体会到自己的生命是无穷尽的，而且与诸佛菩萨连结在一起，无尽的悲愿力自然流露出来，此时的身心上与诸佛菩萨的悲智相应，下与六道众生同一悲仰，有感于诸佛如来的恩德，进而生起一分不忍圣教衰的悲愿大智及大承担力。
生命如果能够达到这样的境地，即使尚未得到究竟的解脱与圆满，只须静待时节因缘的努力而已，因为你已经和自己的妙明觉性、清净本心相应了，就借着生活种种事物的磨练，使自己的本智在应事待人处物中，更趋圆满庄严。
佛法是要用你全部生命去贯彻、实践它，然后成为自己身心的妙用，这才是真正的佛法！它不是让你们拿来研读而已，听闻以后要落实在修行上，然后努力用功，朝向圆满解脱的目标。
