当你看到这里，代表一段纸上说法的因缘即将结束。世间一切诸法都在示现着成、住、坏、空，聚散无常、生灭来去，身为佛弟子，却要在这生灭无常当中，见到诸法的本无来去、本无生灭。这并不是说否定有这些生灭现象的因缘，而是要在这生灭的假象中，见到诸法常住不变的究竟实相，同时，善自珍惜每一个因缘。
因此，仍有几句话我不得不再叮咛：
首先，不要死在句下！我一再提醒大家用功，就曾有一位来打禅七的禅众，出坡工作被分配到整理盆景，他坐在那儿，全神贯注一点一点地修剪，结果三天下来没有一盆花整理好。
我告诉他，这不是在用功，这叫“死在句下”——死在你认为这一念就是要变成没有其他杂念，专一在当下进行的事物上，不起妄想分别。事实上，这只是前方便，当我们的心很散乱时，用这种方式来收摄；但是在日常处事应物时，如果像这样慢个几十拍，又无法观照、顾全到身边的人事物，要如何生活在这世间？学佛的人如果都变成这样，还有谁敢来学佛？
真正的“专心一意”是指对进行的事情清楚了知，但是不用自己的分别执著去揣测未来，或放不下过去，该除的草就除，该修的枝就修，都还是用智慧去处理，不要以为这样做是分别心，千万不要学佛以后就呆了，应该要变得更有智慧，善用过去所学或体验过的事物，专心进行手边的工作，依目前的因缘将它做好。
在日常生活中，当我们面对各种况状的时候，除了保持安定的心，还要有观照的智慧。也就是在面对事情时，不要陷入情感或意识那种生灭心的方式去处理，而要用比较直心或一心的方式去观照。在过程中，只要不陷入自己原来的知见、分别或情绪，只是知道该怎么做，同时也尽心地去做，那就对了。至于能达到什么效果，是否合乎原先的预期，并不重要，这才是真正的活在当下。
因为既然时空环境的因缘如此，我们也已尽力去珍惜并运用这样的因缘状况，就不要有太多挂念或想去得到更多美好的收获，也不需要跟自己或他人比较，一落入比较，心就陷入种种意识的分别执著和计较，哪里还能专心于眼前的工作或修行？之后还得花更多心力再去处理。
当我们的心沉静下来时，就会发觉所谓的差别和对立，都是出于自己的分别以及无法善用智慧。就像此刻，我静静地观赏着桌上的盆景，其中有生意盎然的花草、有石头，也有枯木，高低错落有致；如果无法善用智慧，可能看到的就只是几块顽石和一段烂木头。往往我们的识心都是落在差别对待和计较上，而那些差别现象永远追逐不完，所以心很累、很苦。
如果放下那个差别相，从它的统一相去看，它所呈现出来的就有一种和谐美；而在统一中又不忘其差别，这样才会错落有致。从这样去欣赏，就能看到它鲜活的生命！这就是圆满的世界，法界圆成！
不要只感受到生命的苦、空、无常，同时还要去感受生命的常、乐、我净，这就是智慧的运用。无论面对任何景致、任何状况，首先就要从现象的差别、对立中跳脱出来，去发觉生命的平等、和谐以及统一；然后在和谐、统一里面去善观它的差别，并利用这些不同的差别来充实我们的生命，建构更和谐的人生。
生命本来就有种种变化和流转，这才是真实的人生。因此，“生灭”也是世间的圆满相，“缺陷”恰恰是生命圆满的一部分，没有这些，生命不叫“圆满”，而如何将这些缺陷真正变成生命的圆满，就要靠你的巧手灵心了，灵晰的心则来自于智慧的观照。
就像日本禅寺庭园的特色“枯山水”，既无草也无树，只有一堆细石，寺里的出家人每天用竹耙将它耙刷出如水一般的流动感。坐在廊前，如果能不动心思地观赏，面对这素朴的景色，非但不会感到枯燥，反而会从这一方石子当中，感受到生命的多样性以及生命的充实与美好。
因为当心越细腻、越专注，妄想分别也平静下来时，内心自然会充盈着美感，即使枯叶，在你眼中也不是枯寂的生命，而是生命灿烂、圆满的呈现。如果用心谛听，会听到它在告诉你，这一生所有美好的一切它都走过了，所以现在了无遗憾地随风飘落。真实的生命就是如此洒脱。
如果能跳脱自己的身心局限去看周遭的一切，甚至到全宇宙、到更宽广的法界去感受它，就会了解为什么佛陀说生命是无穷无尽的！我们为什么非要从蜗牛触角般那么小的面向来计较生命呢？
即使我们尚未参透，在日常生活中，只要能以我们所知道的无我慧去观照世间，放下自己的知见来泯除种种差别相，然后从整体的圆满、和谐、统一去观照它，就会发现生命如此丰富，如此灿烂！
本部分的完成，集合了许多人的努力，尤其是一群默默协助将影音文件打成文字稿的义工们，在此致上无尽的感恩！
