人类一度以为自己可以成为上帝，IBM制造的“深蓝”和“更深的蓝”两度战胜国际象棋世界冠军卡斯帕罗夫是一个例证。可惜计算机还不能完全模拟东方围棋的对弈，如果能实现，生物竞争、繁衍、进化的奥秘将迎刃而解。蓝色代表天空和智慧，IBM就号称“蓝色巨人”，宝马标识中蓝色的代表天空，白色代表螺旋桨，昭示着它曾经翱翔天空的梦想和过往。
有和尚问鼎州大龙山智洪禅师：“色身容易败坏，什么才是坚固法身？” 大龙山智洪禅师说：“山花开似锦，涧水湛如蓝。” 涧水湛如蓝，是说明涧之深，涧之神秘，如同我们追寻内心深处那份最大的困惑，关于前世今生以及未来。
佛说世界是成、住、坏、空的，凡夫的色身当然也是如此，如同花开花落，如同朝露淋湿花瓣，滴入春泥，再挥发成天上的云朵，如此循环往复。对肉体不朽的渴望，使中国古代有炼丹术，服之可以羽化升天，省却涅？的痛苦。埃及则制成木乃伊，只是当木乃伊醒来，成为米其林轮胎代言人的概率不大，只能成为好莱坞电影中被美国英雄击杀的丑陋怪物。
色身其实并无坚固可言，再硬的材料如金刚石，在一定条件下也会气化分解。当宇宙爆炸袭来，甚至火山爆发，如果逃避不及，人类也只能蜷缩成意大利庞贝城的泥壳。既然物质不能解决永恒的问题，就只能在精神世界建立这个模型了。
按照弗洛伊德的陈述，所谓“自我”，是自己意识的存在和觉醒；“本我”，则是人原始欲望自然表现；而“超我”，则是社会行为准则及形成的禁忌下的“我”。“本我”追求愉悦，“超我”追求完美，而“自我”则追求现实。这里的“我”还是在物质世界的范畴，最多算是“色身”的觉醒。一般世间人以色身为真实，非常爱惜，想得到荣华富贵而使此身光荣，追求物质而使此身感到愉悦。佛教则是从本质上认为这种“色身”的愉悦是不长久的，空的。因而向心灵内追溯，把佛的自性真如净法界，称为法身，说法身是无漏无为、无生无灭的。
其实如果把阴阳二气看成收敛的能量和发散的能量，则对八卦学说中的科学精神容易理解得多。既然爱因斯坦发现，而核爆炸也证明物质的泯灭能产生巨大的能量，则反向也成立。能量同样也可以产生物质，姑且把负能称为“暗物质”，这和黑洞一样只能间接地证明。也许轮回之途正是通过黑洞就行的，那么我们每个人都是星际流浪者，在宇宙间不断来回穿梭、邂逅、驻留、流逝、爆发。
从无到有，再从有到无，不妨把“无”看成是质量几乎可以忽略不计的粒子流，那是和物质世界平行的另一个时空。山花似锦，涧水如蓝，是纯美的意象。禅宗修行中的“观”，一方面说这万千美景都是如雾如电，最终破碎虚空；一方面又认为修得大神通来肆意变化。艺术就是如此。万法皆空，法身是般若，是空相，幻成山花和蓝涧，也是让那些不悟、似悟非悟，乃至悟道的人能因这世界而生欢喜心、慈悲心。
