老子在本章进一步宣传他的“自然”、“无为”的管理思想，认为管理人应懂得事物不可强为的哲学道理并用于管理，认为只能顺其自然，千万不能过分勉强。
“原文”
将欲取①天下而为之②，
吾见其不得已。
天下，神器。③
不可为也，
不可执也。④
为者败之，
执者失之。⑤
故，
物或行或随；
或歔或吹；
或强或羸⑥；
或挫或隳⑦。
是以，
圣人去甚⑧，去奢⑨，去泰⑩。
“注释”
①取。为。《广雅·释诂》：“取，为也。”河上公注：“取，治也。”
②为。作为的意思。
③天下，神器。王弼本“天下神器”。其实，“天下”后要加“”。王弼注：“神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”即神圣之物。就是说天下乃是神圣之公器。今多称国家为“国家机器”、“公器”。
④不可为也，不可执也。王弼本无“不可执也”。易顺顶按：“不可为也”当有“不可执也”一句。为，按管理人个人意志作为。执，按管理人个人意志施控。
⑤为者败之，执者失之。王弼注：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之。故必败也。物有往来，而执之，故必失也。”王弼本在此两句之后有“是以，圣人无为，故无败；无执，故无失”。
⑥羸。瘦弱的意思。
⑦隳。毁坏的意思。
⑧甚。极度。河上公注：“贪淫声色。”
⑨奢。多的意思。
⑩泰。通太。此三句均为不走极端的意思。
“译文”
想要管理好天下而又想行有为之政，我看他达不到目的。天下这个神圣的东西，不能凭管理者的主观意志而勉强作为。若强有所为，必将失败，固执地施控、行强为之政，必将失去天下。所以，万物本有前行或随后的；有轻嘘的有猛吹的，有强壮的有瘦弱的，有受小挫的有完全毁坏的。因此，圣人去掉极端的、奢侈的、过分的强为之政。
“解说”
老子把天下比喻为神器是准确的。天下即国家社会，这是一种公共的神圣器具，即公共神器。列宁把国家比喻为“机器”。在《国家与革命》一书中称之为“国家机器”。这是只能全国人民共同拥有的公器，绝不能得而私也，绝不能随心把持，也绝不能凭主观想象去治理并有所作为。因此，老子说，要想这样做我看他达不到目的。“天下，神器。不可为也，不可执也。”就是说不可勉强作为，不可任意凭管理人个人意志去把持和施控。治理国家，在老子看来只能顺其规律即“道”来做，这就首先要持“无为而治”的原则。既然天下这个神器是公器，就应交公治理，由人民来当家做主，由人民来治理。作为国君应持“无为”的态度，个人有意作为往往适得其反。这显然是针对当时各诸侯国跃跃欲试，想干出一番事业、治理好国家甚至称霸等现状说的。这种人包括一些谋士，不同学派的学者也各持一说、各开药方。孔子也受过影响，在《论语》里说过一个国家如果交给他，只要三年就会治理得很不错。孔子的态度是积极的，超过老子。老子主张“无为”求稳，孔子等很多学者主张有为、积极治理国家。问题是不能用周代旧礼法来治理，而要用发展的理念来治国，并且民主治国，用创新的方法来推动社会向前发展。当时有的国家修改过法律、制度，有的国家在音乐和歌舞方面有创新，合乎百姓要求，有的国家如郑国的音乐大概情歌较多，这些使一些学者看不惯，不让男女走同一条路，这样用旧的腐朽眼光看世界、治国家，能治理好吗？教育内容也不允许变化甚至喋喋不休等，都是老子眼中故意作为和强为之政。这样没有不失败的。因此各国包括鲁国也不采纳此类学者的意见，而多用墨家、法家的意见。老子认为，一切事物都是辩证地发展着的。优秀的管理者应该看到事物的多变规律，从而顺其自然规律，不要走极端，不要奢侈，不要有过分的行为，例如，肉没切方整就不吃、坐垫没有放方整就不坐，否则不仅不能治好国家，而且会使自己在做官过程中产生不良影响。不过，老子的保守方面如治小国的模式和过分强调阴柔也是弊端，当时也无人全面采纳。当时各派学人各有长短，应取长补短。今天则要取其精华，去其糟粕。
凭个人主观想象去强为虽然不对，但是管理也不能毫无政治理想，在当时，想富国强兵一统天下，符合时代需要，只求维持现状的思想是落后的。符合时代要求和科学规律的集体决策的作为都是应当肯定的。
这也是老子的思想为什么在当时没有完全被认同的缘故。
“诗赞”
好比平行四边形有四条边
管理方向不可一相情愿凭主见
去甚去奢去泰听老劝
才能抓住那条看不见的对角线
