老子在本章议论的主题又进了一步，即他希望管理人的修养应达到“玄同”的境界。“玄同”与“玄德”均很难理解，但“玄同”比“玄德”更高一层。“玄德”是修德达到最高的德，而“玄同”则比最高的德更高一层，它不纯属于德的范畴，而是几近于“道”但又不完全等于“道”的东西，它是一种为政的原则，即要去巧智而自然无为。
“原文”
知者不言，
言者不知。①
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘②。
是谓：玄同③。
故，
不可得而亲，
不可得而疏；
不可得而利，
不可得而害；
不可得而贵，
不可得而贱。
故为天下贵④。
“注释”
①知者不言，言者不知。两个“知”，即智慧。
②“挫其锐”至“同其尘”，参看四章注释。
②玄同。指接近“道”。
④故为天下贵。王弼注：“无物可以加之也。”即能够得到天下人民的重视。
“译文”
智慧的人不轻易说话，轻易说话的人不智慧。堵塞巧智的洞窍，关闭巧智的大门，磨掉自己的锋芒，排解自己的困扰，收敛自己的光耀，使自己无异于尘世，这叫做深远之同。所以，这样修得“玄同”的人，不能和他亲近，也不能和他疏远；不能使他得利益，也不能使他受到损害；不能使他获得尊贵，也不能使他变得卑贱。所以他反而能够得到天下人民的重视。
“解说”
在悟道修德之后及在管理过程中悟道修德之时，必然涉及管理原则以及具体管理方面的问题。本章就是讲管理原则的。前面虽然涉及“无为而治”的问题，但本章则是更具体的无为，即自然无为，即要求去掉巧智的自然无为。
前两句中的“知”字译为“智”字更妥，即智者不言，言者不智。古代“知”与“智”通用。第三、四句是接着上面的意思讲要去掉巧智，这不是堵塞和关闭知识的大门，而是堵塞和关闭智慧的大门。人的知识是有限的，而智慧的源泉则是不可穷尽的。强中更有强中手，智慧又输更智慧。耍心计、用计谋，动用巧智来治国会没完没了地频出争斗、连生奸计。这也是反对以智治国，是针对当时的政治局面而说的。第五、六句是希望管理人不要锋芒毕露，不要到处进攻，要摆脱纷争。第七、八句是希望有光芒而不要刺眼，与前面讲的圣人有光而不耀眼一致，甚至不要荣耀、面子，而同于凡尘。老子认为这就是“玄同”，是管理人修德所达到的最高境界和治国所达到的自然无为之层级。老子认为，这样做虽然在当时很难，但如果各诸侯王都这么做，事情就好办了，社会就会稳定，百姓和万物就会自然繁衍、发展。
老子在接下来的七句话中，高度赞扬了去巧智而自然无为地治国所带来的好处。这就是：虽然不能与之亲近，但也不能与之疏远，即臣民不会离心离德；虽然不能使之获利，但也不能使其受害，即不会遭受败亡；虽然不能使之得到尊贵，但也不能使之变得卑贱。这样就会得到天下人民的重视，这就是“玄同”的价值。换句话说，就是去巧智而自然无为地管理国家的价值。老子希望侯王如此治国。其实，一个公正廉洁的管理人永远会受到人民的爱戴和赞誉。大画家齐白石曾画了《比卓盗酒》图，并题一诗：“宰相归田，囊底无钱。宁肯为盗，不肯伤廉。”此图描绘的是原为赫赫大宰相的比卓归田后穷得无钱买酒，只好偷了一点酒喝，醉后酣睡在那里。那形象煞是可爱，这诗更是感人。齐白石深通老子之意，他显然认为，这样做人才算做到家，这样为官才算得了道、修了德，这样的人才是最值得尊敬的人。
“诗赞”
外表看似平淡无奇
内心却摸不着底
智慧的大门不开启
修得玄同作功底
高明领导低调处事
恰能赢得
百姓的关注和敬意
