有傳教則必有傳人。有傳人尤必有傳書。葢教者道之所由行也。人者教之所由興也。書者前人之所由囗囗。囗囗囗所由鏡也。是以大道瀰淪。囗囗囗。囗囗得一二人焉。為之眼目。猶貧囗囗囗。囗客衣珠。亦終於迷惘而已。苟得其囗囗。然承當大事。而幻軀易盡。實行就湮。如優曇千年一現。後此何由踵囗。所以儒者勒之。傳志論贊。以垂來茲。其書傳則其人傳。其人傳則其教始傳也。大慈之入震旦也。雖云教外別傳不立文字。然而列祖相承。諸宗嗣起。其入道之機緣。登壇之提唱。與涅槃之證據。至今猶若目覩此。覺範僧寶一編。與大川會元。同為梵林之龜鑑也。自是以降數百年來。音徽漸邈。幻津融大師者。為天童密雲和尚之孫。弘覺禪師之嗣。志趨剛果。機用弘通。建光明無畏之幢。紫籜之屨常盈。瑞雲之竿復竪。予時避亂緱城。特謁老人山中。昕夕咨益。偹悉婆心。雖經臣之見智海猶多未解。而死心之於山谷。則真第一相為矣。因得披讀所續南宋元明僧寶傳。旨深義朗。詞博論該。昔范蔚宗謂。遷文直而事覈。固文贍而事詳。舉而似之。洪公之後有融翁。殆即子長之後有孟堅。與末季烏藤白拂。****已極。塔銘行實。稱述過情。乃前傳所編。僅八十一人。續傳亦不逾九十七人。誠慎之也。使諸方有所徵信不浮。則懸帝網之珠。光光互映。割師子之乳。滴滴皆真。紹往開來。祖燄重輝。豈獨如遷固之以史才見長哉。聞丁未秋。紫籜一炬老人。寢室獨存。傳稿亦飛入竹林獲兔。信乎。弘教苦心。為龍天八部護持。而其人其書之傳。固當無盡時矣。謹盥手為之序。
康熙丁巳孟秋望日。佛弟子閩莆林友王和南題於瑞雲之禪月峰。
人以文傳。文以時貴。其時為人不可忽之時。其文為時不可少之書。廣潤幻津禪師。常續南宋元明僧寶一傳。是矣。予因受政緱城間。甞私取而觀之。其書時之法。以宋室南遷。禪林剎竿亦俱南指。初政和間。有國者崇道而抑佛。自稱道君皇帝。以天下僧流。蓄髮加冠。號為德士。居道之右。及道君蒙塵佛。教復遭北金兀朮魔滅。凡在北叢林。無不穢辱焉。然幸禪宗知識。早圖南隱者。若不聞也。斯傳始自建炎丁未。歷畢宋世。應元主運而再興。又畢元順遜代。明之高帝成祖。昌隆法域。而沿流不止。于順治丁亥。共五百二十一年。非人之不可忽時乎。書人之法。始是佛燈珣。葢珣入寂于南宋之初。乃至虎丘大慧密菴無準中峰海舟密雲悟雪嶠信。為臨濟一宗。以弘智真歇自得暉全一溫天童如淨雪竇無印壽昌顯聖博山來輩。為洞上一宗。其斷橋雲門兩宗。無不錯綜其間。非時不可少之人乎。以人若此。以時若彼。其傳志之于功。與獲麟春秋鐵函心史。今古同揆。皆感時憤事。不得已而作之。大有關于道法之替興。宗緒之絕續。為不刊之書也。豈時節人文可同日語哉。予特序之。以徵其志。且表其功云 古閩霍童崔秉鏡。
祖道東來。不立文字。正法眼藏。以心印心。如一燈傳燈燈續焰。世俗未免有起而疑之。仲靈嵩禪師。不獲已。乃撰定祖圖傳法正宗記。上之有國者。輙頒信於天下。由此綜集傳燈之書。亹亹間出。其文不一且繁。譬猶西竺分律部之為五。合而元之本乎一。禪師大川撮諸綱領。燈會其元。會元之出。燈史定矣。燈史既定。則所有言句。莫不起疴拯溺。更何疑滯而不氷泮乎哉。又覺範洪禪師。甞述僧寶傳。以為載之空言。莫如見其始終行事。而深切著明也。自嘉祐至政和。據師座者垂千輩。僅八十一人入其章次。其文[打-丁+亥]而精。圓而勁。合撒語之。則諸綱目無有弗備。所備者。祖師大統不易之道也。逮洪公之後。建炎以來。惟濟洞二宗法化於世。適明季英靈一時杰出。復有繼續統燈之刻出焉。之刻出。其近古之參差疑滯。似又莫能釋而定之。何也。其未有得於川之融覽洪之博綜乎。否則猶有所待而後定之乎。如近刻以海舟慈。先參萬峰。暮齡方謁東明旵。蓋萬峰謝世于洪武辛酉。慈於洪武甲戌年。始生蜀之成都余氏。投大隋山出家。名永慈。年二十八。東謁旵。得法後陸沉牛首。晦跡全焦。四十四歲。開法東山。閱三載。旵公沒。旵以衣偈差東明。住持明白菴。送至東山近刻以海舟名普慈。出常熟錢姓。脫白破山。年七十餘。方見旵訛哉。明矣。或字經三寫。烏焉成焉與。或別有所出。同其名號者耶。余以此質之大方。俱以近刻為然。復請天童吾師弘覺忞老人。吾師出智瑄智璽所立海舟永慈禪師道行碑示予。予疑始決。第不敏因採考宋建炎。以至明末五百歲尊宿。不可唐捐之實錄。將成帙。付弟子性磊。令拾遺補輯。共九十七人。目之南宋元明僧寶傳。俟命世賢明削而定之。余何敢專焉。紫籜沙門自融自序。
