赞曰。下三十颂由不信故。受恶果相。分二。初二十八颂明不信果。后二颂结成。初中复二。初二十二颂别历三趣。受异熟果相。后六颂总历四趣。受增上等流二果之相。初中有三。一颂半受地狱果相。次十颂半受畜生果相。后十颂受人中果相。不说饿鬼饿鬼多由贪生。不信此经生贪者少故。略而不说实非无也。下文亦有。前第一卷说五趣。以六门分别。上已释三门。一名。二体。三开合讫。今更辨余三门一处所。二果相。三寿量。处所者捺落迦有三。一根本。二近边。三孤独。根本即是八热。八寒。八热者。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧燃。七极烧燃。八无间。此八苦器处所纵广皆十千由旬。八寒者一疱。二疱裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎虎凡六青莲华。七红莲华。八大红莲华。此下三万二千踰缮那有等活。等活下四千踰缮那有黑绳等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地狱皆小于热地狱。此上所说根本地狱。有义地狱上下重叠。略计无间底去地并有十二万八千由旬。此释不然。妙高去水下但说八万。即踞金轮定不可尔。故有释言此下过三万二千由旬有等活。等活下四千有余七。余七傍相当非上下。初寒与等活齐。初寒下二千有余七寒。七寒亦傍相当。非上下。其八地狱广十千由旬。不说上下。瑜伽但言此下三万二千有等活。等活下四千有余那落迦。初寒在等活傍。此下二千有余寒那落迦。那落迦处广十千。不别说上下相去皆四千及一一地狱皆十千。故婆沙有二说。俱舍乃云下过二万至无间底。极为浅近。近边即是八热门外面各四门。俱舍说为十六增也。谓煻煨尸粪锋刃烈河。孤独即是山间圹野树下空中。或一或多受罪之处
傍生之类本居大海。流住余处
正法念说下过五百由旬有琰摩王国。后流余处
人住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以为眷属
天住六欲色无色界。四大王众天居妙高山半腹之中第四层级。俱舍说住初金山顶。三十三天住妙高顶。自余诸天皆渐次住已上空中。须弥山顶去下八万踰缮那。已上诸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六万。知足天去地三十二万。除无云天乃至已上皆准当知。无色界天在欲****随先入定处而便受果故
非天根本住在妙高山北北海之下
余傍小者。随在四洲。如前已说
受果相者。谓那落迦有情。多分受用极治罚苦。傍生有情。多分受用相食啖苦。饿鬼有情。多分受用极饥渴苦。人趣有情。多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。八热地狱受苦相者。一等活苦相。谓彼有情多共聚集。业增上所生种种苦具。次第而起。更相残害闷绝躃地。次虚空中有大声言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。如前苦具还受残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出。二黑绳苦相。谓彼有情多分为彼所摄狱卒以黑绳拼之。或为四方。或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已随其处所若凿若斲。若斫。若[剜-夗+死]。由如是等种种因缘长时受苦。业尽方出。三众合苦相。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既人已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如是两铁羝头马头象头师子头虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。压之如压甘蔗。既被压已血便流注复和合已有大铁山。从上而堕。令彼有情躃在铁地。若斫。若刺。或捣或裂。既被斫刺及捣裂已血便流注。长时受苦。业尽方出。此苦有三。一两山迫。二铁糟压。三铁山堕。四号叫苦相。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中。彼才入已即便火起。由此烧燃。极烧然。遍极烧然。既被烧已苦痛逼切。发声号叫。长时受苦。业尽方出。五大号叫苦相。与此差别。谓彼室宅其如胎藏。苦既过前。发声遂大。六烧燃苦相谓彼狱卒以诸有情。置无量踰缮那三热大铁熬上。左右转之。表里烧薄。又如炙鱼。以大铁串。从下贯之彻顶而出返覆而炙。令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起。复以有情置于如前大热铁地。或仰或覆以三热大铁椎或棒或打或筑遍打遍筑。令如肉搏。长时受苦业尽方出。此苦有三。一左右烧薄。二铁串贯炙。三铁棒推打。七极烧燃苦相。与前差别。谓以三支大热铁串从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三热大铜铁鍱遍裹其身又复倒掷如前。三热弥满灰水大铁镬中而煎煮之。其汤涌沸。令此有情随汤飘转或出或没。令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨璅在。寻复漉之。置热铁地上。令皮肉血脉复生如故。还置镬中。余如大热那落迦说。长时受苦业尽方出。此苦有三。一三支串贯。二铁鍱缠裹三热汤煎煮。八于无间大那落迦。所受苦相。谓于东方多百踰缮那三热大铁地上。有猛炽火刺。腾焰而来刺彼有情。穿皮入肉断筋破骨。复彻其髓烧如脂烛如是举身皆成猛焰。如是余方火刺亦尔。由此彼有情与猛焰和杂唯见火聚。从四方来火焰相杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦痛号叫之声。知有众生。又以铁箕盛满三热猛焰铁炭。而簸揃之复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下。下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉。钉而张之。令无皱摄。如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热铁钳钳口令开。又以三热大热铁丸置其口中。即烧其口及以咽喉。彻于腑藏从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于腑藏。从下而出。所余苦恼如极烧然。长时受苦业尽方出。此苦有六。一四方火刺。二铁炭揃簸。三上下铁山。四铁钉钉舌。五令吞铁丸。六洋铜灌口。今此略说粗显苦具非于大那落迦中无余苦具。上说根本八热苦相。近边苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四门。铁墙围绕。从四门出。二门外皆有四园。一谓煻煨。煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅。游行至此。下足之时。皮肉筋骨并即销烂。举足还生。二谓屎粪。屎粪为泥。此诸有情为求舍宅从前出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又于泥内多有蠰矩吒虫。身长一尺嘴白头黑。穿皮入肉。断筋破骨。取髓而食。三锋刃园。此别有三。一铦刃路。有利刃剑。仰刃为路。彼诸有情从前出已游行至此。下足之时。皮肉筋骨悉皆销烂。举足之时还复如故。二剑叶林。彼诸有情从前出已往趣彼阴。才坐其下微风遂起。剑叶堕落。斫截其身一切支节。便即躃地。有黑梨狗。揸掣背胎而啖食之。三铁刺林。有铁设柆末梨林状如皂荚刺树。彼诸有情从前出已便来趣之。由狗等趁遂登其上。当登之时一切刺锋向下而刺。彼欲下树。嘴复回向上贯刺其身。遍诸支节。尔时便有铁嘴大鸟。上彼头上或上其髆。探啄眼精而啖食之。四烈河园有广大河。沸热灰水。弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。燃猛炽火而煎煮之随汤腾涌周旋回没。于河两岸有诸狱卒手执杖索及以大网。行列而住遮彼有情不令得出。或以索罥或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情。而问之言。汝等今者欲何所须。彼答言我今竟无觉知。然为种种饥苦。所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。若彼答言我今渴苦。狱卒即以洋铜灌口。长时受苦。业尽方出。其孤独那落迦所受苦相。处所虽小种种苦具。无不具足。如妙吉祥问大采菉豆子经广说其相
八寒相者。一疱那落迦。受生有情极重广大。寒触所触。一切身分悉皆卷缩。犹如疮疱。二疱裂那落迦。犹如疱溃。脓血流出其疮卷缩。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差别以立其名。六青莲华那落迦。由重广大寒苦触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂。或五或六。七红。莲那落迦。过此青已色变红赤。皮肤分裂。或十或多。八大红莲那落迦。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂。或百或多其傍生趣。更相残害。如羸弱者为诸强力之所杀害。受种种苦。以不自在他所驱驰。多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘具受种种极重苦恼其饿鬼趣略有三种。一由外障碍饮食。二由内障碍饮食。三饮食无有障碍。由外障碍饮食者。由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁。犹如灰炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦。常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之便见其泉变成脓血。自不欲饮。如是等名由外障碍饮食。由内障碍饮食者。谓彼有情咽或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等名由内障碍饮食。此前文说其咽如针。皆是此辈。饮食无有障碍者。谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此常受饥渴大苦。复有饿鬼。名食粪秽。或有一分食粪饮尿。或复一分唯能饮啖极可厌恶。生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等辈是名饮食无有障碍
其人趣中多受是苦。谓俱生饥渴遗乏苦小来贫穷故。所欲不果。匮乏苦粗疏饮食。匮乏苦逼切追求。摄受匮乏苦为他卑下。被主逼切等。苦时节变异。若寒若热。匮乏苦黑闇等中。障所作事业。皆悉休废匮乏苦又受变坏老病死。苦由那落迦等中谓死为乐。故于彼趣不立为苦
其天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说有诸天子将欲没时。五相先现。一衣垢染现。二华鬘萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子。不乐本坐。时彼天子偃卧林间。所有婇女与余天子共为游戏。彼见此已生大忧苦。复受陵篾悚栗之苦。由有广大福聚成就及广大五欲天子生时。所余薄福诸旧天子见已惶怖受大忧苦。此上所说通六欲天。其下二天又受斫截破坏驱摈残害之苦。由与非天共战诤时。天与非天。互相违拒。即执四仗谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节。或破其身。或复致死。若伤身。断节。续还如故。若断其首。即便殒殁。天与非天。互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜。即退入自宫。已之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜。便入非天宫中。为夺其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故。共相战诤。复有强力天子。才一发愤。诸劣天子。便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵篾苦。斫截破坏残害驱摈苦。上说欲界苦。色无色界有情无是等苦。由彼有情非受苦器故。然由粗重苦故。说彼为苦。有烦恼故。有定障故。于死及住不自在故。由此三界皆有苦故。不可爱乐。唯无漏界一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。上说果相
其寿量者。赡部洲人寿量不定。彼人以三十日夜。为一月。十二月为一岁。或时寿无量岁。谓成坏劫。或于一时寿八万岁谓住劫初减时。或于一时。寿重渐减乃至十岁三灾起时。东毗提诃人寿增定二百五十岁。西瞿陀尼人。寿增定五百岁。北拘卢洲寿定千岁
又人间五十年是四天王众天一日一夜。以此数为月。以此月积为年。彼寿五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此数为月年寿命千岁。如是乃至他化自在天日夜及寿各增前倍。又四天王众天满足五百岁。是等活大那落迦一日一夜。即以此积为月年。彼寿五百岁。如是以三十三天寿量成黑绳地狱寿。以时分天寿量。成众合寿量。以知足天寿量成号叫寿量。以乐变化天寿量。成大号叫寿量。以他化自在天寿量成烧然寿量。极烧然寿量半中劫。无间地狱寿一中劫。谓如从八万减至十岁。十岁复增至八万岁。名一中劫是无间劫量。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定
又寒地狱于八热大地狱次第相望。寿量近半。近边孤独二地狱中。寿量不定。上说欲果五趣寿量梵众天寿二十中劫一劫。梵辅天寿四十中劫一劫大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。以上诸天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。上来所说除北拘卢洲余一切处悉有中夭。虽一切化生身死皆无滓秽。然即今时人鬼傍生皆有滓身。天及地狱与识俱没。无滓秽身。然正法念等说一百三十六地狱者。八大地狱一一皆有十六近边四门园观。计有一百二十八所。并根本八。都计合成一百三十六。不数八寒及孤独处若计此者地狱甚多。瑜伽论云。此下过三万二千有等活。明知地狱在此洲下。小乘说不同若依正法念经。在须弥山下。有大地狱。上说寿量
其身量者赡部洲人身量不定。或时高大。或时卑小。然随自肘三肘半量。余三洲人亦随自肘三肘半量。身或高大。四天王天身量如一拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。一足者一拘卢舍分为四分。一分中半名为一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上欲天身量当知渐渐各增一足。梵众天半踰缮那。梵辅天一踰缮那。大梵天一踰缮那半。少光天二踰缮那。以上诸天各渐倍增。唯除无云。应知彼天减三踰缮那。无色无形不说身量。然论复言色无色天变身万亿共立毛端空量地界。仁王经列无色界众。阿含经说无色界天泪下如春细雨。佛边侧立。皆是化作。随时大小非业果身
其大地狱中身量不定。若作若增长。极重不善业感身广大。余则不尔。其寒地狱独一。近边。傍生。饿鬼。亦尔
