此懺畜生道畜生道如楞嚴經云。是諸眾生。若於本因。貪物為罪。遇物成形。名為怪鬼。物銷報盡。生於世閒。多為梟類。酬足為人。參合頑類。貪色為罪。遇風成形。名為魃鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。酬足為人。參合異類。貪惑為罪。遇畜成形。名為魅鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。酬足為人。參合庸類。貪恨為罪。遇蠱成形。名蟲毒鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。酬足為人。參合狼類。貪憶為罪。遇衰成形。名為癘鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。酬足為人。參合微類。貪傲為罪。遇氣成形名為餓鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。酬足為人。參合柔類。貪罔為罪。遇幽成形。名為魘鬼。幽銷報盡。生於世閒。多為服類。酬足為人。參合勞類。貪明為罪。遇精成形。名魍魎鬼。精銷報盡。生於世間。多為應類。酬足為人。參合文類。貪成為罪。遇明成形。名役使鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。酬足為人。參合明類。貪黨為罪。遇人成形。名傳送鬼。人亡報盡。生於世閒。多為循類。酬足為人。參合達類。
次復懺悔餓鬼道中長受饑渴百千萬歲不聞漿水之名罪報懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼動身之時一切肢節火然罪報。懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報。今日稽顙求哀。皆悉懺悔。
上懺畜生道竟。次懺餓鬼道。餓鬼道者。如正法念處經云。餓鬼險惡之業。由心貪嫉欺誑於人。貪惜積聚欲望長富。廣積眾惡。不行布施。沙門婆羅門。及諸病瘦盲瞑貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。以是因緣。墮餓鬼中復次若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。一者人中住。若人夜行則有見者。二者在閻浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。惡道眷屬。其數無量。略言有三十六種且舉七八種。一者炬口。口出猛火。肢節煙生。二者針咽。腹大如鼓。項頸如針。形狀苦瘦。三者臭口。口氣臭惡。臭不可聞。四者大癭。頸生癭瘤。噉彼膿血。五者針毛。出毛如針。轉刺身體。六者臭毛。身毛臭穢而不堪聞。七者得棄食。人所棄以充饑餓。八者得失。物失不堪。方得就喫。一日一夜。比人間十年。如是五百歲。名為一生腹大咽小者。針咽鼓腹之徒。焰口焦身之輩。即此類也。
次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂憍詐罪報。懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎鳩槃茶諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報。如是鬼神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。悉令消滅。
次懺阿修羅道。阿修羅。此云非天。由前因中。雖願得天身而不信正業福田力故。智度論云。欲界眾生。三種善根。上分天道果報。中分人道果報。下分修羅果報。修羅結使腹心。心多邪曲。得道甚難。諸天雖隨結使。直心信道。修羅雖則與天相似。以其近道難故。故在人下。天之怨敵。名阿修羅。王於。欲界中。化身大小。隨意能作楞嚴經云。阿修羅有四種。若於鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅从胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。前阿修羅王。住大海底。須彌山側。所住之城。名曰光明。縱廣八千由旬。壽五千歲。一日一夜。比人間五百歲諛諂面從。曰諛。侫言曰諂。憍。恣也。逸也。縱肆也。詐。偽也。詭譎也羅剎。是食人鬼。亦是噉精氣鬼。人心中有七滴甜水。和養精神。鬼噉一滴。令人頭痛。三滴悶絕。七盡即死。一心持呪者。即脫此難鳩槃茶。是可畏鬼。
願承是懺悔畜生等報。所生功德。生生世世。滅愚癡垢。自識業緣。智慧明照。斷惡道身。
上懺三報已竟。此發願求成三道之功德。滅惡生善。必承懺法而入也因愚癡無慧故。受畜生身報。今得智慧。一念醒悟。即可斷畜生惡道身。而生人天善道愚垢既除。畜生報盡。或生天上。或生人間。慧性開明。自識業緣果報。必不更受於畜生者。莫非懺悔之功。亦自知之也。
願以懺悔餓鬼等報。所生功德。生生世世。永離慳貪。饑渴之苦。常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報。所生功德。生生世世。質直無諂。離邪命因。除醜陋果。福利人天。
梵語阿修羅。此云非天。有天福而無天行故。又云無酒等。其形極醜。常與諸天鬥戰。力不勝故。但彼縛故。又云具縛有四。如上所明為利養故。現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。此則心多邪曲。皆邪命因也。今既質直無諂。是即離邪命因。修正因緣。自然除醜陋果。得端正報。乃至於自利利他。亦承懺法之力而得如是也。
願從今以去。乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲為眾生故。以誓願力。處之無厭。
鬼畜修羅。兼前地獄。故云四惡道報此下懺果報中人天餘報。
已懺三塗等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命。雖曰百年。滿者無幾。於其中間盛年夭枉。其數無量。但有眾苦。煎迫心形。愁憂恐怯。未曾蹔離。
已懺云云者。承前起後。相與稟此云云。分懺過現促命。閻浮。具云南閻浮提。此云穢樹。盛年夭枉者。或少年橫死之流是也。此皆有業而未及懺悔之報。
如此皆是善根微弱。惡業滋多。致使現在凡有所為。皆不稱意。當知悉是過去已來惡業餘報所致。是故今當懺悔。
此分懺過現。原因善根微弱。故有盛年夭枉等苦也以下一切罪報。正明凡有所為。皆不稱意處。人間惡報。無非眾苦煎逼心形者是。
無始以來至於今日。所有現在及以未來人天之中。無量餘報。
上先明餘報之由竟下正舉無量餘報罪業。總申懺悔也。
懺悔人間流殃宿對癃殘百病六根不具罪報。懺悔人間邊地邪見三惡八難罪報。懺悔人間多病消瘦促命夭枉罪報。懺悔人間六親眷屬不得常相保守罪報。懺悔人間親友凋喪愛別離苦罪報。
此廣懺現未列報流者流落。殃即災殃。此因無始宿業。縱修善法而得人身。惡業未盡。猶有流落餘剩之殃。故曰流殃宿對等云耳六根。眼耳鼻舌身意。不能完具三惡者。惡大惡。惡中惡。惡者。人以惡加己。還以惡報之。大惡者。人不侵己。無故加害於人。惡中惡者。人來恭敬供養。不念報恩而反害之八難者。生於邊地邪見之家。便不知三寶。一地獄。二餓鬼。三旁生。此又名三惡道。亦在八難數中。四盲聾瘖瘂。五世智辯聰。六佛前佛後。七北俱盧洲。此四者在人道中。八無想天。此八者。有一于此。不得見佛聞法。總名八難。出淨名疏不得常相保守者。父母兄弟妻子中有一死別生離便是凋。瘁也。焦瘁也。
懺悔人間冤家聚會憂愁怖畏罪報。懺悔人間水火盜賊刀兵危險驚恐怯弱罪報。懺悔人間孤獨困苦流離波迸亡失國土罪報。懺悔人間牢獄繫閉幽執側立鞭撻拷楚罪報。懺悔人間公私口舌更相羅染更相誣謗罪報。
幼而無父曰孤。老而無子曰獨。流離波迸。亡失國土。無家可歸。困苦非常幽執側立。在牢獄之中。不得自在而鞭撻也彼此互相綺飾文詞。乃至彼此惡言加謗。故曰更相等。
懺悔人間惡病連年累月不差枕臥牀席不能起居罪報。懺悔人間冬瘟夏疫毒癘傷寒罪報。懺悔人間賊風腫滿否塞罪報。懺悔人間為諸惡神伺求其便欲作禍崇罪報。懺悔人間鳥鳴百怪飛屍邪鬼偽作妖異罪報。
差。病瘳也。毒癘。秋間瘧癘。春患傷寒此言四季之中。嘗懷病苦者。如法華云。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服者是也痞。氣隔不通也。邪風漲滿。痞塞纏綿等病。直至下文種種罪報。無非過去之餘殃也伺。偵候也。探伺也。崇。神禍也屍。死者在牀曰屍飛屍。即怪異。百怪等者。或即毗陀羅起屍之類便是。
懺悔人閒為彼虎豹豺狼水陸一切諸惡禽獸所傷罪報。懺悔人閒自縊自刺自殺罪報。懺悔人閒投坑赴火自沉自墜罪報。懺悔人閒無有威德名聞罪報。懺悔人閒衣食資生不能稱心罪報。懺悔人閒行來出入有所運為值惡知識為作留難罪報。如是現在未來人天之中。無量禍橫。災疫厄難。衰惱罪報。
