杂行住持法（止作具修。自他并利。教行因果据要陈之。先述当宗。后障异部之说）
作六念法（律云。比丘应知月半月日数知布萨日悔过清净。又云。应先心施食。若不念施人而食突吉罗。然文散落而不次第。六念之轨出在僧祇。今依彼文义准为法。既恒须作故录在初）
第一念知日月数（应云）今朝黑月小一日（乃至十四日。若大言大。白月恒大而无小。可随称之）
第二念知食处（若常乞食应云）我常乞食（若食僧食应云）我食僧食（若食自食应云）我食自食（若受人一请欲自赴者应云）我食某甲家食（若受多请不能遍赴者。应自赴一请。余者施与人。施之人比丘沙弥。但得应对所施人作法嘱云）
长老。某甲檀越施我五正食。我有因缘不得往。今以施汝（若时逼促无人可施者。律开心念施人。应作念云）
我请分与某甲比丘（若有背请缘亦随事说。之若无定食。处应云）我不背请食。第三念知受时夏数（应云）我于某年月某日时一尺木（若干）影。受具足戒无夏（一夏多夏随数称之）
第四念知衣钵受净（应云）我三衣钵具足。并受持长衣并说净（若阙衣钵或未受持。未说净等。念持念说。随事称之）
第五念知身强羸（应云）我今不病堪行道（若有病应云）我有病须疗治
作残食法（佛言。持食着钵中。手擎对未足食比丘。偏袒右肩右膝着地。作是言）
长老一心念。我某甲食已足。为我作残食法（彼比丘为取残已问言云）是食与我耶（答言）与（便为食少许。余残还之者。若都不食。但取已还之。语言）此是我残与汝（亦名残食）白同利食前后入聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某处聚落至某家。白大德知。白非时入聚落法。长老。我非时入聚落（十诵律云）至某城邑聚落某甲舍（前人答言）可尔防护贩卖求利法（律云。若比丘欲货易。应使净人语言）
为我以此物货易之（又应心念）宁使彼得我利。我不得我利（若自货易。应于五众中。若与白衣货易。突吉罗）
弟子欲辞行和上量宜法（若路有疑怖。或行伴无知。不知诵戒布萨羯磨。或彼方乞食。难得持法律解律仪人。若好斗讼希破僧事。若彼方得病。无随病食药。无看病人。诸有一事。皆勿听去。弟子强去。得轻师波逸提。和上若不筹量听去。得突吉罗罪也）
持律比丘来承迎只供法（佛言。今为诸比丘结初应学法。若闻持律者来。不应避去。应为扫洒整理戾舍及卧具半由旬迎。疑难要当出代担衣物。办水具中设过中饮。应请说法。若实求解应如法说。若触恼问即不应答。旦为设前食后食。为求留安居。复应为求施衣檀越。应如是供养。若不尔突吉罗罪）
持律比丘有七种宜（一多闻诸法。二能筹量是法非法。三筹量比丘尼。四善摄师教。五若到他处所说无畏。六自住毗尼。七知共不共戒之）
应说戒人法（有一住处。跋难陀为上座。众僧请说戒。答曰。诵忘。诸比丘言。若忘何故在上座处。以是白佛。佛言。上座说戒。若不说突吉罗。不知齐几为上座。佛言。于上无人。皆名上座）
僧尼二众尊卑礼敬法（佛言。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼亦随次相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次相礼。礼敬之法。听比丘尼去比丘不近不远合掌低头作是言。和南。四分律云。塔亦应礼。佛言。食时。歠粥时。啖果时。经行时。不着三衣时。闇时。不共语时。相嗔于屏处。此等皆不应礼。犯者突吉罗。五羯磨人。被举。不共语本言治。狂心。散乱心。病坏心。别住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不应礼）
净五生种（根接节果子）若食果。应五种净（火净刀净鸟净伤净未成种净）若食根。应五种净（剥净截净破净洗净火净）若食茎叶。应三种净（刀净火净洗净。于聚一器中若净一名为总净之）
着衣高下法（佛言。着下衣。从脚跟下上量一搩手。左掩其上。两边两摄。当后两摄之）
受请应供法（时有长者。请佛及僧。比丘问佛。若人请僧为请谁。佛言。若正趣正向人皆已礼请。虽非正趣正向。若为解脱出家。若坐禅人。若读诵经人。若劝作众事人。除恶戒人。余一切僧皆应食。若请僧应二众食。比丘及沙弥。若请二部。应五众食）
四方众僧有五种物。不可护不可卖不可分（一住处地。二房舍。三须用分。四果树。五花果。一切沙门释子比丘皆有其分。若护若卖若分。皆偷兰遮罪）
佛告诸比丘。汝等各当系念在前自防护心（何谓系念。谓行四念处观。内身观除无明世间若护观外身及痛心法亦如是。何谓在前。所谓若行若立。若卧若睡。若觉。若去若来。前后瞻视。若屈申俯仰。若着衣持钵。若食饮便利。若语若默。常其心。此是我教）
佛告诸离车。世有五宝。甚为难遇（一一切诸佛世尊。二善说佛所说法。三闻法善解。四如闻能行。五不忘小恩）
供养父母法（佛告诸比丘。若人百年之中。左肩担父右肩安母。于上大小便利。极世珍奇衣食供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪）
