杂犍度智品之八
云何所作因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止诸法生时无所作者意。亦明法生时因所作而作此论。
云何所作因。眼缘色生眼识。彼识以眼作所作因。亦以色。亦以相应共有法。亦以耳声。乃至意识相应共有法。作所作因。如眼识乃至意识亦如是。应说如是等。不应说色法无色法等。所以者何。此六二法。摄一切法。以善说善解。应作是说。而不说者有何意。答曰。初是广说。后是略说。初是别说。后是总说。初是分别。后不分别。初说是次第。后非次第。问曰。何以不作是说。云何所作因。答曰。一切法有自体过故。若说一切法是所作因。自体亦在一切中。欲令无如是过故。不作是说。眼缘色生眼识。问曰。除自体余一切法亦是缘。能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶。答曰。取眼识所依。取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故。作如是说。眼色与眼识。作近威势缘。胜眼识俱生生等。是故作是说。除其自体问曰。何故自体不作所作因。答曰。非其田器。乃至广说。复有说者。一切法除其自体。于他法作缘。自体于自体。无损无益。无增无减。无进无退。复有说者。无有差别过。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复有说者。不障碍义。是所作因义。自体障碍。自体障碍有二种。一者假名。二者真实。假名障碍者。如人在床座上。真实障碍者。如自体障碍。自体复有说者。若自体作所作因者复违佛经。如经说无明缘行乃至广说。若自体作所作因者。则无明缘。无明不缘行。乃至生缘。生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是过故。自体不作所作因。
所作因即是威势缘。云何威势缘。如说。此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶。答曰。无也。问曰。法生时除自体。余一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时。何以不数数生。尊者和须蜜说曰。法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多。复有说者。法生已余生法多。彼法无力能更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事能生二果。问曰。威势缘体性是何。答曰。一切法。问曰。云何是威势缘义。答曰。多胜义。是威势缘义。问曰。如波伽罗那说。云何境界缘。云何威势缘。答曰。一切法。此有何多胜。答曰。若以境界。若以前物言之。则无多胜。若以刹那。则有多胜。若缘一切法无我。此法何所不缘。答曰。不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势。唯自体。
威势缘。即是所作因。云何是所作因义。答曰。如先说。不障碍义。是所作因义。问曰。若不障碍义。是所作因义者。如人阴界入障碍人趣。余趣不能障碍。如眼识障碍所依处。余识不生处所。有房舍树木。则余房舍树木不生。若如是者云何不障碍义。是所作因义。答曰。以如所说故。不障碍义。是所作因义。如义言。人中阴界入。语余趣阴界入言。我障碍人趣。不障碍余趣使汝余趣得生。如是眼识语余识言。我障碍眼处所不障碍余处所。使汝得生。一房舍树木。语余房舍树木言。我障碍此处所。不障碍余处所。使汝得成。以是事故。不障碍义。是所作因义。五阴生时。一切法。与威势缘。若有一法不随顺者则不生。问曰。如色法生时一切法与威势缘。无色法生时。一切法亦与威势缘不。若无色法生时。一切法与威势缘。色法生时。一切法亦与威势缘不。答曰。不也。若与色法威势缘时。与无色法威势缘亦尔者。一切法皆是色耶。若与无色法威势缘时。与色法作威势缘亦尔者。一切法皆是无色耶。
阿毗昙者作如是说。法生时有因故生。灭时有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有事故灭。譬喻者作如是说。法生时有因故生。法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其因。如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其因评曰。不应作是说。如前说者好。问曰。若然者譬喻者说喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若欲通者当云何通。答曰。彼箭堕亦有因。以何为因。箭去时若楯等种种余物障碍使堕。即是其因。设无障碍者。用力射时。即是其因。若无射者。何由而堕。如是陶家轮转。若以手等余物持令不行。即是其因。设无手等持者。先用力转时。即是其因。若无转者。何由而住。问曰。若法生亦有因。灭亦有因。乃至广说。何以生时不灭。灭时不生。尊者和须蜜说曰。生时和合异。灭时和合异。复有说者。法生时作缘异。法灭时作缘异。云何生时异。生时作缘则随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼亲近礼拜而随顺之。前至险难无人之处。劫其衣钵而不随顺。彼亦如是。
一法与多法。作所作因。多法亦与一法作所作因。问曰。一法与多法作因时。为如一法与耶。为如多法与耶。多法与一法作因时。为如多法与耶。为如一法与耶。若如一法与多法作因者。云何非一因果。若如多法与一法作因者。云何一法不作多果。多法与一法作威势缘时云何作。为如多法与耶。为如一法与耶。若如多法与一法作威势缘者。云何不多因多果。若如一法与者。云何多法作一法耶。评曰。应作是说。一法如多法与威势缘。多法如一法与威势缘。问曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我义。一亦作多多亦作一。以所作因义。不以法体有异。
过去法与未来现在法。作近所作因。义言过去法语未来现在法言。若我不与汝等作所作因者。则汝无因。一切有为法。无有无因者。现在法与过去未来法。作近所作因。义言现在法语过去未来法言。若我不与汝等作所作因者。则汝过去法无果。未来法无因。一切有为法。无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因。未来现在法。是过去法果。未来法是过去现在法所作因。过去现在法。非未来果。所以者何。果法若俱若在后。过去现在。于未来法。不俱不在后。现在法与过去未来法。作所作因。未来法作所作因。未来法与现在法作果。过去法非果。所以者何。果法若俱若在后。过去法于现在法。不俱不在后。色法与色法。作所作因。作威势果。色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与色法。作所作因及威势果。如是可见与可见。可见与不可见。不可见与不可见。不可见与可见。作所作因及威势果。有对无对有漏无漏亦如是。有为法与有为法。作所作因及威势果。有为法与无为法。作威势果。不作所作因。无为法与无为法。不作所作因。不作威势果。无为法与有为法。作所作因。不作威势果。问曰。何以故有为法有因有缘。无为法无因无缘。答曰。有为法性羸劣须因缘。无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。复次有为法有所作故须因缘。无为法无所作故不须因缘。如掘者须钁。如刈者须镰。彼亦如是。复次有为法随世行。能取果能知缘。故须因缘。无为法不随世行。广说如上。如人远行须粮不远行者不须粮。彼亦如是。复次有为法如王及眷属。如因陀罗及眷属。故须因缘。无为法如王。不如王眷属。如因陀罗。不如因陀罗眷属。故不须因缘。问曰。有为法不生。为是有为留难故不生。为是无为留难故不生耶。答曰。有为留难故不生。非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难。若生随顺作缘。如潢池边。克木作师子口摩竭鱼口。水在中流出。水不流时。非此口中为作留难。自有余缘。令水不流。水若流时。为作所依。彼亦如是。问曰。无为法与有为法二种缘。谓境界缘。威势缘。无为法与他作近威势缘时。为与有缘者。为与无缘者。答曰。或有说者。与有缘者不与无缘者。评曰。不应作是说。应作是说。与他作威势缘。等无有异。如小豆聚境界缘。或与或不与。有缘法则与。无缘法则不与。
善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作近所作因。不善法与不善法。作近所作因。
不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者。以善业故生大富长者商主家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者。以善业故生王若大臣家。其家诸人好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者。以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者。以不善业故身生重患。以厌患故修行于善。是名不善与善作近所作因。
内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者。如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者。如人种外种子。外与外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上。
一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。
问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若以贪心取他物想。得不与取罪不者不得。
问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者。是威势果非功用果。
问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故不减少耶。尊者和须蜜说曰。有余世界众生来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为于无为。无为于无为。
佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。
问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用力者。如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。
若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义。
