使揵度不善品之三
五结爱结。恚结。慢结。嫉结。悭结。问曰。此五结体性是何。答曰。有三十七种。爱结三界有十五种。慢亦如是。恚结有五种。嫉结悭结。欲界修道所断有二种。此三十七种。是五结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。广说如三结处五下分结欲爱结恚结身见戒取疑。问曰。五下分结体性是何。答曰。有三十一种。欲爱结有五种。通六识身。恚结有五种。通六识身。身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此三十一种。是五下分结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名下分结。下分结有何义。答曰。下界所行故名下。复次下界所结。能令下生相续。能生下报果依果。以是事故。名下分结。下界者是欲界。问曰。若然者一切烦恼。尽下界所行。六十四使。是下界所断。三十六是欲界系。二十八是非想非非想处系。三十六能令下界生相续。三十四能生下界依果报果。二唯生依果。如是等烦恼。皆有下分义。何故世尊唯说五结是下分结。尊者波奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五下分结速疾偏重亲近下界所行。下界中断令下界生相续。能生下界依果报果。非余烦恼。是故说下分结。复次有二种下。一界下。二众生下。界下者是欲界。众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者。为是何过。皆是欲爱结恚结过。众生所以不能过下凡夫分者。皆是身见戒取疑过。如说下界下地亦如是。复次此五下分结。于欲界众生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人。譬如有人。闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以亲友。若以眷属。若以钱财。若以伤害狱卒。而走出者。乃至远去。汝等三人。必当将还闭在狱中。狱如欲界。被闭人如凡夫。二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺捕人。或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙。作如是说。若不断二法。则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者婆摩勒说曰。以为二种结所缚故。不出欲界。不断三结故。必还生欲界。复次此是现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或二种断。或四种断。或五种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说爱恚。当知已说五种断者。若问爱恚。何以立下分结中。应答如不善根中。若问何以说三结立下分结中。应答如三结中。
佛告诸比丘。汝等受持我所说五下分结耶。尔时长老摩勒迦子。在会中坐。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子。汝云何受持我所说五下分结耶。彼答言世尊说欲爱是下分结。我受持之。说恚身见戒取疑是下分结我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所说者。外道异学。当呵责汝。如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心。况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆。亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿。于色不识欲心。乃至不识法。可言无有使耶。问曰。佛经说五下分结。彼亦如是受持何故呵责摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解义故。责其义。不责其文。长老摩勒迦子。作如是说。烦恼若行。是下分结。烦恼若不行者。非下分结。世尊说。使若不断。是下分结。不必行与不行。复次摩勒迦子说。使若现前行是五下分结。佛说若成就则是在于三世。不必现在。复次长老摩勒迦子说。使没溺于心是结。佛说有诸使得是结。如说若不善知见。断欲爱所起之处。不名无使恚。乃至疑说亦如是。
五上分结。色爱无色爱掉慢无明。问曰。五上分结体性是何。答曰。有八种。色爱****修道所断有一种。无色爱无色界修道所断有一种。掉慢无明。是色无色界修道所断有六种。此八种是色无色界修道所断。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名上分结。上分结有何义。答曰起上义是上分结义。向上义是上分结义。令上生相续义是上分结义。问曰。若趣上义。向上义。令上生相续义。是上分结义者。彼诸烦恼。不应立流。所以者何。漂义流下义是流义。漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。答曰。流义异上分结义异。亦以界故。立上分结。此诸烦恼。令众生趣上向上。令上生相续。以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生。虽生有顶。犹为流所漂。不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是说。众生虽久生在上。犹为流所漂。问曰。爱何故立二上分结。掉慢无明各立一耶。答曰。掉慢无明。亦应说如爱立二上分结。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种文种种说庄严于义。若以种种文种种说庄严于义。义则易解。复次欲现二种门。如爱立二种。掉慢无明。亦应立二种。如掉慢无明立一种。爱亦应说一种。如是上分结体或四或八。如二门二俱通亦如是。复次以爱故。界别地别种别。能生诸烦恼。广说如解爱处。
此上分结修道所断。问曰。何故上分结。唯修道所断。答曰。上分结。能令趣上不堕下。见道所断烦恼能令众生趣上。亦令堕下。复次上分结。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。如是因论生论。问曰。何故上分结阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含须陀洹。亦上生亦下生故。复次若出界得果者。此身中则行上分结。须陀洹斯陀含。虽得果不出界。复次若出界永断不善结者。则行上分结。须陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永断不善结。复次若出界永断下分结者。彼身中则行上分结。须陀洹斯陀含。不出界亦不永断下分结。复次此烦恼立各别异。若身中立上分结。则不立下分结。若身中立下分结。则不立上分结。复次更不复行凡夫所行法故。立上分结。须陀洹斯陀含。犹行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著华鬘。以栴檀种种香涂身。畜金银。受用金银器。驱使奴婢僮仆。亦以手搏顶头。以琐鞭人。起如是等身业。共妻妇寝宿。摩触骨人生细滑想。如是等凡夫所行法。复次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分结。如经说。质多居士。语诸亲里。汝等当知。我更不入母胎。广说如上。是故尊者瞿沙。作如是说。若解脱欲恚。则解脱入母胎。问曰。上分结中掉体。为是结非结。若是结者。波伽罗那所说云何通。如说云何结法。答言九结是。云何非结法。答言除九结余法是也。若非结者。此经云何通。如说云何上分结。答言。色爱无色爱。掉慢无明。答曰。应作是说是结。问曰。若然者此经善通。波伽罗那所说云何通。答曰。西方沙门。诵持波伽罗那经。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。云何非结法。答言。除九结及五上分结中掉。余法是也。罽宾沙门。非如是说。问曰。何故罽宾沙门。非如是说。答曰。罽宾沙门。应如西方沙门所说。而不说者。有何意耶。答曰。以掉是坏想。或少分是结。少分非结。或于一人是结。或于一人非结。或时是结。或时非结。少分是结少分非结者。色无色界是结。欲界非结。或于一人是结。或于一人非结者。于圣人是结。于凡夫人非结。或时是结或时非结者。圣人未离欲界欲非结。离欲界欲是结。以有如是坏相故。罽宾沙门。所以不说。如是因论生论。何故色无色界掉立结。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非离欲地。此中无如是定。为掉所乱。是故欲界掉不立于结。色无色界。是定界是修地是离欲地。彼中四枝五枝定。为掉所乱。是故立结。如村落中。若村落边住处。虽有大声。不能作患。阿练若住处。虽复小声。犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼。如恨佷诳谄高害。如是等烦恼。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中。村落边住处。多诸行恶比丘。而不可识。若至阿练若住处。远来可识。
问曰。如掉睡俱在三界。五种所断。通六识身。一切染污心中可得。何以立掉。为上分结。不立睡耶。答曰。以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故。世尊立上分结。波伽罗那经说。是不善大地。以其多过故。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。以其多过故。波伽罗那。复作是说。云何不共无明。云何不共掉缠。以其多过故。施设经。复作是说。凡夫人若生欲爱。则起五法。一欲爱。二欲爱生相。三无明使。四无明使生相。五掉。睡无如是大过重患多故。不立上分结中。复次以掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定。是故立上分结中。睡性愚不黠慧猛利。随顺于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分结中。复次以睡覆于无明。无明立上分结。若当立睡为上分结。则为无明所覆。
五见。身见边见邪见见取戒取。问曰。五见体性是何。答曰。有三十六种。身见三界见苦所断有三种。边见亦尔。邪见三界见苦集灭道所断。有十二种。见取亦尔。戒取三界见苦见道所断有六种。此三十六使。是五见体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名见。见是何义。答曰。以四事故名见。一能视。二转行。三所取坚牢。四入缘中猛利。视者能看。问曰。此是邪见。所视颠倒。何所看耶。答曰。所视虽邪颠倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人虽看不明了亦复名见。转行者。问曰。一刹那顷。有何转行耶。答曰。以其性猛利故名转行。所取坚牢者。此诸见于缘妄取坚牢。非无漏道力无由可断。若佛佛弟子出世。以无漏道力。乃能截诸见。牙如大海中虫名失兽摩罗。彼所啮若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈说。愚人所受持。鳣鱼所衔物。失兽摩罗啮。非斧不能解。入缘猛利者。诸见入缘猛利。如针堕泥中。复次以二事故名见。一以能观。二以转行。复次以三事故名见。一与相相应。二成其事。三不害所缘。复次以三事故名见。一有期心。二坚著。三转行。复次以三事故名见。一以期心。二以方便。三以无知。期心者。坏于期心。方便者。坏于方便。无知者。坏期心方便故。复次坏期心者。坏行定人。坏方便者。坏行慧者。无知者。从他边有所闻。谬见法相。
