体夫极数之妙心，故能无物而不同。无物而不同，则死生变化无往而非我矣。故生为我时，死为我顺。时为我聚，顺为我散。聚散虽异，而我皆我之。则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。夫死生之变犹以为一，既睹其一，则蜕然无系。玄同彼我，以死生为寤寐，以形骸为逆旅。去生如脱屣，断足如遗土，吾未见足以缨，菇其心也。摘自《庄子集释·德充符》郭象注诸子集成本
夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人。其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得者，率其常然者也。舍己效人而逐物于外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生。故学者非为幻怪也，幻怪之生，必由于学礼者非为华藻也。而华藻之兴，必由于礼，斯必然之理，至人之所无奈何，故以为己之桎梏也。摘自《庄子集释·德充符》郭象注诸子集成本
窈冥昏默，皆了无也。夫庄老之所以屡称无者何哉？明生物者无物，而物自生耳。自生耳，非为生也，又何有为于己生乎？摘自《庄子集释·在宥》郭象注诸子集成本
一者有之初，至妙者也。至妙故未有物理之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于无也。然庄子之所以屡称无于初者何哉？初者未生而得生之难，而犹上不资于无，下不待于知，突然而自得此生矣，又何营生于已生，以失其自生哉？摘自《庄子集释·天地》郭象注诸子集成本
谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之。而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也，既已无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物无己，明物之自然非有使然也。摘自《庄子集释·知北游》郭象注诸子集成本
仲尼曰，天下何思何虑，虑已尽矣。若有纤芥之虑，岂得寂然不动，应感无穷，以辅万物之自然也。摘自《庄子集释·则阳》郭象注诸子集成本
季真曰：“道莫为也。”接子曰：“道或使。”或使者，有使物之功也。物有自然，非为之所能也。由斯而观，季真之言当也。皆不为而自尔。物有相使，亦皆自尔。故莫之为者，未为非物也。凡物云云，皆由莫为而过去。摘自《庄子集释·则阳》郭象注诸子集成本
玄者自然之始祖，而万殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。绵邈乎其远也，故称妙焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅，光乎日月，迅乎电驰，或倏烁而景逝，或飘滭而星流，或晃漾于渊澄，或雾霏而云浮。因兆类而为有，托潜寂而为无，沦大幽而下沉，凌辰极而上游。金石不能比其刚，湛露不能等其柔。方而不矩，圆而不规，来焉莫见，往焉莫迫。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范铸两仪，吐纳大始，鼓冶亿类。回旋四七，匠成草昧，辔策灵机，吹嘘四气。幽括冲默，舒阐粲尉，抑浊扬清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匮，与之不荣，夺之不瘁。故玄之所在，其乐不穷，玄之所去，器弊神逝。夫五声八音，清商流征，损聪者也。……其唯玄道，可与为永。不知玄道者，虽顾眄为杀生之神器，唇吻为兴亡之关键，绮榭俯临乎云雨，藻室华绿以参差，组帐雾合，罗帱云离，西毛陈于闲房，金觞华以交驰，清弦嘈哺以齐唱。……夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威，体之者富，不须难得之货。高不可登，深不可测，乘流光，策飞景，凌六虚，贯涵溶。出乎无上，入乎无下，经乎汗漫之门，游乎窈眇之野，逍遥恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九华于云端，咀六气于丹霞，徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，践跚旋玑。此得之者也。其次则真知足，知足者则能肥遁勿用，颐光山林。……动息知止，无往不足，弃赫奕之朝华，避偾车之险路。吟啸苍崖之间而万物化为尘氛，恰颜丰柯之下而朱户变为绳枢。……泰尔有余，欢于无为之场，忻然齐贵，贱于不争之地。含醇守朴，无欲无忧，全真虚气，居平味澹。恹恹荡荡，与浑成等其自然，浩浩茫茫，与造化钧其符契。如暗如明，如浊如清，似迟而急，似亏而盈。岂肯委尸祝之尘，释大匠之位，越樽俎以代无知之庖，舍绳墨而助伤手之工。不以臭鼠之细琐，席夫之忧乐，藐然不喜流俗之誉，怛尔不惧雷同之毁。不以外物汩其至精，不以利害污其沌粹也。故穷富极贵，不足以诱之焉。其余何足以悦之乎。摘自葛洪《抱朴子·内篇》卷一《畅玄第一》四部丛刊本
曩古纯朴，巧伪未萌，其信道者，则勤而学之。其不信者，则嘿焉而已，谤毁之言不吐乎口，中伤之心不存乎胸也。是以真人徐徐于民间，不促促于登遐耳。末俗偷薄，雕危弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁。既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄。……道家所习者，遣情之教戒也。夫道者，其为也，善自修以成务。其居也，善取人所不争。其治也，善绝祸于未起。其施也，善济物而不德。其动也，善观民以用心。其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁义之祖宗也。摘自葛洪《抱朴子·明本》诸子集成本
夫所谓道，岂唯养生之事而已乎！《易》曰立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。又曰易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又于治世隆平，则谓之有道。危国乱之，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公。国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。摘自葛洪《抱朴子·明本》诸子集成本
鲍生敬言，好老庄之书，治剧辩之言，以为古者无君，胜于今世，故其著论云：儒者曰：“天生烝民而树之君。”岂其皇天谆谆言，亦将欲之者为辞哉？夫强者凌弱，则弱者服之矣；智者诈愚，则愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之故力寡之民制焉。然则隶属役御，由乎争强弱而校愚智，彼苍天果无事也。夫混茫以无名为贵，群生以得意为欢。故剥桂刻漆，非木之愿；拔鹖裂翠，非鸟所欲。促辔衔镳，非马之性；荷轨运重，非牛之乐。诈巧之萌，任力违真。伐生之根，以饰无用。捕飞禽以供华玩，穿本完之鼻，绊天放之脚，盖非万物并生之意。夫役彼黎烝，养此在官，贵者禄厚，而民亦困矣。
夫死而得生，欣喜无量，则不如向无死也。让爵辞禄以钓虚名，则不如本无让也。天下逆乱焉，而忠义显矣。六亲不和焉，而孝慈彰矣。摘自葛洪《抱朴子·诘鲍篇》诸子集成本
夫天地之位，二气范物，乐阳则云飞，好阴则。川处，承柔刚以率性，随四八而化生，各附所安，本无尊卑也。君臣既立，而变化遂滋。……有司设则百姓困，奉上厚则下民贫。壅崇宝货，饰玩台榭，食则方丈，衣则龙章，内聚旷女，外多鳏男，采难得之宝，贵奇怪之物，造无益之器，恣不已之欲，非鬼非神，财力安出哉？夫谷帛积，则民有饥寒之俭；百官备，则坐靡供奉之费；宿卫有徒食之众，百姓养游手之人，民乏衣食，自给已剧；况加赋敛，重以苦役，下不堪命，且冻且饥。冒法斯滥，于是乎在。……
夫身无在公之役，家无输调之费，安土乐业，顺天分地，内足衣食之用，外无势力之争；操杖攻劫，非人情也。象刑之教，民莫之犯；“法令滋彰，盗贼多有”。其彼无利性，而此专贪残？盖我清静则民自正，下疲怨则智巧生也。任之自然，犹虑凌暴；劳之不休，夺之无已，田芜仓虚，杼柚之空，食不充口，衣不周身，欲令无乱，其可得乎？所以救祸而祸弥深，峻禁而禁不止也。关梁所以禁非，而猾吏因之以为非焉。衡量所以检危，而邪人因之以为伪焉。大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危；兵革所以静难，而寇者盗之以为难。此皆有君之所致也。摘自葛洪《抱朴子·诘鲍篇》诸子集成本
夫老庄之书，盖全真养性，不肯以物累已也。故藏名柱史，终蹈流沙；匿迹漆园，卒辞楚相，此任纵之徒耳。何晏、王弼，祖述玄宗，递相夸尚，景附草靡，皆以农、黄之化，在乎己身，周、孔之业，弃之度外。而平叔以党曹爽见诛，触死权之网也；辅嗣以多笑人被疾，陷好胜之阱也；山巨源以蓄积取讥，背多藏厚亡之文也；夏侯玄以才望被戮，无支离拥肿之鉴也；苟奉倩丧妻，神伤而卒，非鼓缶之情也；王夷甫悼子，悲不自胜，异东门之达也；嵇叔夜排俗取祸，岂和光同尘之流也；郭子玄以倾动专势，宁后身外己之风也；阮嗣宗沈酒荒迷，乖畏途相诫之譬也；谢幼舆赃贿黜削，违弃其余鱼之旨也：彼诸人者，并其领袖，玄宗所归。其余桎梏尘滓之中，颠仆名利之下者，岂可备言乎！直取其清淡雅论，剖玄析微，宾主往复，娱心悦耳，非济世成俗之要也。洎于梁世，兹风复阐，《庄》、《老》、《周易》，总谓《三玄》。武皇、简文，躬自讲论。周弘正奉赞大猷，化行都邑，学徒千余，实为盛美。元帝在江、荆间，复所爱习，召置学生，亲为教授，废寝忘食，以夜继朝，至乃倦剧愁愤，辄以讲自释。吾时颇预末筵，亲承音旨，性既顽鲁，亦所不好云。摘自颜之推《颜氏家训》卷三《勉学》诸子集成本
(晋文王司马昭曰)天下之至慎者，其唯阮(籍)嗣宗乎！每与之言，言及玄远，而未尝评论时事，臧否人物，可谓至慎乎！摘自刘义庆《世说新语·德行第一》卷一诸子集成本
王(弼)辅嗣弱冠，诣裴徽。徽问曰：“夫无者诚万物之所资，圣人莫肯致言，而老子申之无已，何邪？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故言必及有。老庄未免于有，恒训其所不足。”摘自刘义庆《世说新语·文学第四》卷二诸子集成本
何晏为吏部尚书，有位望。时谈客盈坐，王弼未弱冠，往见之。晏闻弼名，因条向者胜理语弼曰：“此理仆以为极可，得复难不？”弼便作难，一坐人便以为屈。于是弼自为客主数番，皆一坐所不及。摘自刘义庆《世说新语·文学第四》卷二诸子集成本
晋武帝始登阼，探策得一。王者世数，系此多少。帝既不悦，群臣失色，莫能有言者。侍中裴楷进曰：“臣闻天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为天下贞。”帝悦，群臣叹服。摘自刘义庆《世说新语·言行第二》卷二诸子集成本
刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。人见讥之，伶曰：“我以天地为栋宇，屋室为裈衣，诸君何为入我裈中。摘自刘义庆《世说新语·任诞第二十三》卷五诸子集成本
扬子云真大儒者邪！孔子既殁，知圣人之道者，非子云而谁？孟与荀殆不足拟，况其余乎！观玄之书，明则极于人，幽则尽于神，大则包宇宙，细则入毛发，合天地人之道以为一，括其根本，示人所出，胎育万物而兼为之母，若地履之而不可穷也，若海挹之而不可竭也。盖天下之道虽有善者，蔑以易此矣。考之于浑元之初，而玄已生，察之于当今，而玄非不行，穷之于天地之季，而玄不可亡。叩之以万物之情，而不漏；测之以鬼神之状，而不违；概以“六经”之言，而不悖。借使圣人复生，视玄必释然而笑，以为得己之心矣。乃知玄者以赞《易》也，非别为书以与《易》角逐也。何歆、固知之之浅，而过之之深也。或曰：《易》之法与玄异，雄不遵《易》而自为之制，安在其赞《易》乎？且如与《易》同道，则既有《易》矣，何以玄为？曰：夫畋者所以为禽也，网而得之，与弋而得之何异？《书》者所以为道也。《易》，网也；玄，弋也。何害？不既设网而使弋者为之助乎？子之求道亦谬矣。且扬子作《法言》，所以准《论语》，作玄所以准《易》，子不废法言而欲废玄，不亦惑乎？夫《法言》与《论语》之道，庸有异乎？玄之于《易》亦然。大厦将倾，一木扶之，不若众木扶之之为固也。大道将晦，一书辨之，不若众书辨之之为明也。学者能专精于《易》诚足矣。然《易》天也，玄者所以为之阶也。子将升天而废其阶乎？摘自司马光《司马文正公传家集》卷六七《说玄》万有文库初版
或问：老释有取乎？迂叟曰：有。或曰：何取？曰：释取其空，老取其无为自然，舍是无取也。或曰：空则人不为善，无为则人不可治，奈何？曰：非谓其然也。空取其无利欲之心，善则死而不朽，非空矣。无为取其因任，治则一日万几，有为矣。摘自司马光《司马文正公传家集》卷七四《老释》万有文库版
学黄老者，以心如死灰、形如稿木为无为，迂叟以为不然，作《无为赞》：治心以正，保躬以静，进退有义，得失有命，守道在己，成功则天，夫复何为？莫非自然。摘自司马光《司马文正公传家集》卷七四《无为赞》万有文库版
或曰：“庄子之文，人不能为也。”迂夫曰：“君子之学为道乎？为文乎？夫唯文胜而道不至者，君子恶诸。是犹朽屋而涂丹膛，不可处也。眢井而幂绮缋，不可履也。乌喙而渍饴糖，不可尝也，而子独嗜之乎？”或曰，“庄子之辩，虽当世宿学不能自解。”迂夫曰：“然则佞人也。尧之所畏，舜之所难，孔子之所恶，是青蝇之变白黑者也，而子独悦之乎？”摘自司马光《司马文正公传家集》卷七四《斥庄》万有文库版
前后之相随，长短之相形，推而广之，万物之理皆然也，不必更言其余。然老子为书，比其余诸子，己为简要也，其于核见人情，尤为精尔，非庄周、慎到之伦可拟，其言虽若虚无，而于治人之术至矣。摘自欧阳修《欧阳文忠公集》《笔说》《老氏说》商务印书馆本
