(一九四七年～一九五○年)
知生必有死，普天下曾无一人逃得，余於是而学佛；知心性是一而苦乐不同，余於是而学佛；生不知所自来，死不知所从去，悲欢离合，匆匆一生，万象森罗，真理何在？余於是而学佛；世界而名缺陷，好事终属无常，四大六尘，莫非幻相，穷通得失，同归春梦，余於是而学佛；贪痴习重，轮回路险，起心动念，无不是罪，余於是而学佛。嗟乎！人生数十寒暑，以视前之无始，后之无终，直刹那间耳。而世方争短论长，局促辕下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，愿彼岸之同登，舍佛法吾谁与归乎？
学佛十年矣，自欺欺人，行不笃诚，三业所作，障累日深，圣贤气象，相去日远，纵有振作，每成弩末，人命呼吸，知来日尚有几何？一旦大事临头，未免随业漂沉，生死恩仇，从头做起，思之实堪一哭。孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”吾其勉哉！
戒以生定，定以发慧，故戒为入道之要门。举凡参禅、念佛、礼拜、忏悔乃至一切佛法，盖无一而非戒，以摄心即是戒故。又有从事上戒者，有从理上戒者，实则事即理上之事；理即事上之理，初下手时即不二矣。故事修无异于理观，理观可融入事修。虽然，吾人心地未明，动辄得咎，若不从事上笃实戒去，所熏入者为恶因，则发起现行，不可得而善矣。空谈唯心，为害何穷！故吾人於三业所作，可不效法圣贤，以戒为师，而自陷於痛苦烦恼之境乎？
气色张皇者，吾知其心之动乱，举止安祥者，吾知其心之空定，言辞闪惚者，吾知其心之昏邪，气象庄重者，吾知其心之端正。其实乃至着衣吃饭，举手低头，无一不是般若之放光也。衣里明珠，本自无失，道不远人，人之为道而远人，惜哉！
天下之至乐，无过明心，多少毁誉是非，知唯心所现，一转既空；多少穷通得失，知唯心所现，随遇而安；多少苦乐顺逆，知唯心所现，何必执着；多少贪嗔烦恼，知唯心所现，落得放下。世间无大富大贵之人，唯明心者斯不富贵而自富贵。天下无大安大乐之人，唯明心者斯不安乐而自安乐。明吾心地，十方三世不离当念，万象森罗不出吾心，呜呼至矣！
尝闻师言：世间无论千万最大事，都抵不过一个死；千万个死，抵不过我一修；千万个修，抵不过我一觉。觉则心空，此是最上福德，轻重利害，不可比拟。当知众苦只缘不觉，极乐无过明心，每於妄念习气坚固缠缚时，三致意焉。
心之本体，本来不动，故历来圣贤学问率以不动为旨归。经曰“如如不动”，易曰“寂然不动”；孔子四十而不惑；孟子四十不动心。夫不动则定，定则空，空则不惑、不忧、不惧，富贵不能淫；贫贱不能移；威武不能屈；忧患不能倾，身心以之庄严，功德由此成就，不动之利溥哉！
《大乘止观》略标大纲中云：“所言止者，谓知一切法，从本已来，性自非有，不生不灭；但以虚妄因缘故，非有而有；然彼有法，有即非有，唯是一心，体无分别。作是观者，能令妄念不流，故名为止。所言观者，虽知本不生，今不灭，而以心性缘起，不无虚妄世用，犹如梦幻，非有而有，故名为观。”止观大义尽於此矣。
炽然分别，而体常寂，观中有止；虽常体寂，而即缘起分别，止中有观。何止而非观？何观而非止？定慧体用，固不可得而分也。
业者，造作也。业力者，造作后留下之力量，随缘引发者，善恶皆是也。此心有所着，随之分别流转，种种造作，即是造业，此为因。事过境迁，此业力已成，后遇同样境界，此力现行不可遏止，此即是果。果复成因，因复生果。互相循环，无有已时，且其力量，必后后胜於前前。此因果生灭，即是幻心流转；即是生死颠倒；即是动，动则生苦。故人生男女老少，富贵贫贱，无一不动心，终是无一不苦耳！性体如水，心用如波，波有起伏，心有生灭，波心同是终不可得，可知皆一时之幻相耳，只要一觉，顿然光净。此觉体不动，即如波平浪静时，水体之不动也。行者苟知生灭妄心，皆是幻相，虽有起伏，知其本空，过而不留，用而不着，此即《金刚经》无住生心之大旨，可以载登彼岸者也。
功德有有为无为，有为暂而非久，有限而非无量；无为功德，性本具足，但去妄心，皆可渐证。此功德性，体用广大，空有齐资，故曰“无为福胜”。《地藏经》曰，“起心动念，无不是罪”。行者可不留意乎！
我心与一切众生之心，无二无别；一切众生受诸苦恼时，与我受苦恼时之苦，亦无二无别，每一念此，不觉欲泪，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。
有真空必具妙有，否则即是顽空；有妙有方显真空，否则便成妄有。是故体必有用，用必归体；体用合一，色空不二。行者明悟无生，不落偏空；虽具妙用，不执於有，方名见性成佛。世人一学佛法，即抛弃一切，不思振作，遂被讥为消极迷信，无益人世，呜呼！岂真佛法之过哉。
“忍”之一字，实除苦之要决。孔子之“小不忍则乱大谋”，孟子之“动心忍性”；吾佛之“忍辱波罗密”，此中实寓甚深境界。吾人於习气来时；念嗔起时；患难集时；乃至百忧感心，万事劳形；在在处处，皆须仗此行门，刻苦忍受。天下无不劳而获之便宜事，况修心以了生死乎！
善乎梁任公之言曰：“种种烦恼皆我炼心之处；种种危险皆我炼胆之处；种种艰巨皆我炼智炼力之处，随处皆我之学校也。”故修大定大慧者，不慕山林，不厌尘俗，工作生活，一切照旧，但心已出难，种种境界，无所粘着，喜怒哀乐不动於心。大心居士，当从这里下手。融一分境界，证一分本智，消一分妄念，得一分法身。在烦恼日用处炼出，更为得力也。
人生数十年光阴，固无时不在烦恼之中，所谓三苦、八苦、无量诸苦，或生活压迫，或病骨支离，或有愿难遂，或怨憎相会，皆足以引起极粗烦恼，所谓精神痛苦，实无人无之。盖人事无尽，烦恼亦无尽。然克实言之，烦恼在心而不在人事。但能学习佛法，摄心不散，则古德所谓“一心无住，万境俱闲”，“智者除心，愚者除境”，《心经》所谓“照见五蕴皆空，度一切苦厄”等等境界，吾人亦皆可切实证到。古德云：“但愿空诸所有，切勿实诸所无。”愿佛弟子共勉之。
吾人一念心性，具十法界，如影随形，自作自受；譬如摄照，长短胖瘦，一一不爽。念正直则感赴天堂，念贪嗔则感赴恶道。一念关系至大。若吾人能观无念，自可趋向佛智；若不能无念，则世出世间，一切诸念，何如念佛哉！此理甚明显，人不肯信耳。
一部《大乘止观》，功夫只在一“知”字。知何等法乎？曰：知非有而有，是为缘起，亦名观门；知有既非有，是为性空，亦名止门。若不知上来诸义，止观何由而起，故曰一“知”字尽之也。此“知”字与《圆觉经》“知是空华，即无轮转”之“知”字，义正无别。虽由解知而入证知，功夫深浅不同，要始终不离一知字耳。
因果之大者通三世，其实日用之间，处处皆是因果：譬如取镜自照，分别美丑，日以为常，久久虽欲不照不可得，盖既有从前分别之业因，时时发起现行，以成业果。此外好赌、好饮、好货、好色无一不互为因果，吾人可不临深履薄，慎其三业，而枉受苦恼之果乎？
学佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能处乱；能履变；能强身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身(如杀盗淫)，戒口(如妄言等)，尤须戒心。故曰“摄心为戒”。凡一切禅净佛法，其实无一不是戒。行之深，则戒之切，其有不获定慧者乎？学者能三业同戒，则理事圆融，功德便易於圆满矣。
善知一切法性，不被迷惑，大智也；自利利他，度尽众生，大仁也；一切能舍，一切能忍，一切无畏，大勇也；智仁勇三德，吾人本性，原自具足，然非学佛，无以启发。故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鹄之志哉！
又我心与一切诸佛菩萨之心，无二无别；诸佛菩萨有无量智慧光明，百福庄严，而我则有无量烦恼，痛苦浩浩。每念“彼丈夫也！我丈夫也！”之语，则见贤思齐，当仁不让之心，油然而生矣。
学佛是消极，亦是积极；非消极，亦非积极。何谓是消极，不逐五欲颠倒，平平淡淡也；何谓是积极，四威仪中，念念凛觉，即境炼心，自强不息也；何谓非消极，亦非积极，以消极积极，皆是比量分别，有为之法，学佛则无所谓消极积极，超然於二者之外也。
自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也。自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也。自悟佛法，旷劫生死之迷，一旦打破，三乐也。
能见貌辨色，聆音察言者，世人名之曰聪明。夫聪明有正有邪，故作恶为非者，每多聪明之人，以其根尘相对，识神分别，终是迷妄颠倒，遂致利用聪明，入恶而不自觉，所谓聪明反被聪明误也。智慧则不然，纯正无邪，现量之境，离诸分别，理无不照，事无不周，无知而无不知，无善而无不善。盖一则舍本逐末，一则根本已彻。世人每将聪明与智慧混为一谈，真失之千里矣。故学佛者以见性开慧为第一义！
语曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中”，此何境乎？人每忽略，若细一观照，不觉大悟，原来正我本来面目也。《传心法要》说：“息念忘虑，佛自现前。直下无心，本体自现。”故得意则拈来即是，会心则宁待别求。
初学佛法，固须文字般若，以起观照，而达实相。迨渐入渐深，则能观能照者，亦觉其为妄心，何况文字。世有终年寻经研论，入海算沙，以为学佛者，不知正为文字所障，求解而不起行，终是枉用功夫，徒增知见；盖言语文字，正如医案、药方，与本病了不相干。真学佛者，是学与佛不二，同一无着无粘，洒脱自在。固不是立变成佛，亦不是执着医案、药方，以为究竟也。
烦恼者，扰乱之意，心若有动，即是烦恼，不论为忧愁，为喜乐。世多不察，以为逆境方是烦恼，实则遇得意时，内心一样奔荡不定。故必须练八风不动，学者往往只练其半，於利，誉，称，乐每多忽略，是不能至究竟地矣。
一句弥陀，缘起清净；一句弥陀，种现互熏；一句弥陀，念念消业；一句弥陀，假即空中；一句弥陀，全性起修；一句弥陀，全修在性；一句弥陀，止观具足；一句弥陀，体用如如；一句弥陀，即空即有；一句弥陀，非空非有。心地明白后，方知一句弥陀之妙。经云：“若人但念阿弥陀，即是无上深妙禅。”天如禅师说：“悟后不修净土，保管老兄未悟！”
心地光明，动作自在，欲念稀薄，举止安祥，不惊不怖等，皆功德相；若心常晦昧，动辄有碍，情多业重，行动张皇，皆罪过相。古德云：“罪性本空，放下便了”，是重在“放下”二字。“放下”者，慧照观空，知一切本空，不被流转，自然渐归消释；是又重在“知”字。此“知”乃由“解知”而至“证知”之“知”。《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便”，皆着重在“知”字。如实“知”自心，乃有解脱希望，“知”之一字真众妙之门也。
士何事？曰“尚志”，志立，天下无不可成之事。所谓“制心一处，无事不办”也。故立志为圣则圣，立志为贤则贤，立志为盗贼小人，则亦盗贼小人而已矣！人不发愤立志则已，若发愤立志，则志莫大於成佛。声色货利非不可爱，然而溺人智慧汩人性灵也；诗文品艺非不可取，然而玩物丧志，徒劳无功也；乃至盖世功名，漫天霸业，非不可为也，然而有为之法，总不彻底，所谓“英雄肝胆壮夫志，到得头来没下梢”也。学佛则事不碍理，理不碍事，小无不包，大无不举，入世有方，出世有路，世出世法，一了百了。谨愿尽法界虚空界，一切有情，同立此志，同修此行，同证此果，百千万劫永行佛道於无疆也！
仰首观天，云生无端，云灭无迹，妄念亦犹是。有白云，有黑云，善恶亦犹是。然而天既非青，天亦非天，莫非假名，性天亦犹是。乃至虚空亦非虚空，性天亦无虚空之相可得。故执法性为实，或执法性为不实，而笑执善恶者，是犹五十步笑百步耳。六祖云：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。”
人情喜逸而恶劳，喜顺而恶逆，而劳逸顺逆，每非人力所能安排，与其徒憎无盖，不若借劳逆以磨练，资成吾性。益必日处艰巨烦恼、惊涛骇浪之境，方有临深履薄、战兢惕励景象，方有练智练力，竿头进步机会。语日：“居安思危”。又曰：“晏安酖毒”。艰巨患难，固吾之严师益友也。经曰：“诸佛解脱，当於众生心行中求”，即其义乎。
先父芸卿公，生而颖异，勤奋好学。家贫学业于萧山、沪滨，未尝废翰墨，每下笔千言，斐然成章；书法崇右军，遒劲俊秀，神采飞舞，得十七帖之真髓。又善于手工技巧，曾为花盆、纸品、漆工诸艺，无不精妙。秉性仁厚，克己待人，分多润寡，仰事俯蓄者数十年，道德文章蜚声乡里。着有《藏拙斋随笔》四卷，凡天文地理、风物人情、诗文词章、历史掌故、政见时事等，靡不涉及，都三百则，驰骋古今，臧否人物，议论风发，慧眼独具。阅历沧桑，饱经忧患之后，深悟诸行无常，淡于名利。予童年时，曾见其自题照片词云：
“年来壮志多违背，每向东风洒泪。猛抬头，秋霜有约；乍凝眸，残雪惊催！说什么功成名遂，亦真无谓。古来志士英才，毕竟镜花水月。”
词气苍凉，有觑破尘缘之意，后果入佛虔修，以《金刚经》及弥陀圣号为常课。年六十三，病逝医院，临终神态清明安祥，表兄俞慧云居士曾赋诗怀念。录其二绝云：
事蓄辛勤四十年，百千忧患一身先。
应知天道终无爽，跨灶欣看梓舍贤。
秾杏纤桃取次栽，熙然万物登春台。
此身元不殊生佛，乘愿何时得再来？
《金刚般若般罗密经》是般若部之重要典籍，乃《大般若经》四处十六会中第九会所说，计5837字，涵义丰富，主要是从文字引起观照，以达实相，是“为发大乘者说，为发最上乘者说”，依之观照，可速证无上菩提。兹以五重玄义略释之。
一、释名者，释经之名义也。此经以法喻为名，借金刚之坚、明、利，以喻般若之体、相、用，速能转迷为觉也。
二、显体者，显经之主体。大乘经皆以实相为体。此经亦云“信心清净则生实相”，故以实相为体也。
三、明宗者，明经之宗旨，亦即修持法要，此经云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”、“应无所住而生其心”、“应生无所住心”、“离一切诸相，则名诸佛。”等等，指示以般若观照，于一切法无住无着，则直下成佛。故以慧照无住为宗也。
四、辨用者，辨经之功用。此经云：“受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提，”言受持此经，即能灭罪。又云：“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。”是破人我执；又云：“无法相，亦无非法相。”是破法我执。故以破我灭罪为用也。
五、判教者，智者大师以五时八教判释东流一代圣教，此经判属第四般若时，正说圆教实理，带说别教、通教二权理。而江味农居士则判此经为至极圆顿之教，极有见地。盖此经为直指佛性之无上法宝，如经云：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”又此经处处提示空、假、中三观具足，故不同观空之通教；言三即一，言一即三，圆融无碍，亦不同隔历不融、次第而修之别教。经云“若见诸相非相，则见如来。”不但极圆，且亦极顿，故以至极圆顿为教相，不亦宜乎。
法身虽同，但所现之相有凡圣之不同，正如明镜能现一切染净色像，故知法身本具染净二性。此染净二性，体同用别，故台宗谓“性恶不可断，修恶可断”，修恶者，烦恼染污也。修止观，是以净法熏心，使起净用之无上法门。净宗念佛，不起杂念即是止；字字分明即是观。禅宗参话头，不可用心意识参，即是止；不可堕在无事甲里，即是观。岂有一法能出止观之外？盖止观者本性之寂照也。
