一切法门－－禅、净、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有许多人怀有门户之见，怀疑密宗，认为希奇古怪，连弘一大师亦是先疑而后忏悔，何况一般人！实际上密坛布置和修法仪规，都是自性的表现，“当相即道，即事而真”，正说明相即是性，事即是理。《大乘无量寿经》第十八愿说：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”可见诽谤正法的罪很重，不能往生佛国。菩萨戒中“自赞毁他”，尚列入重戒，何况毁谤正法呢？
天台宗讲“六即佛”，就是“六”而常“即”，不生退屈；“即”而常“六”，不生我慢。所谓“六即”：人人理体，都有佛性，是“理即”；宗下的明心见性，教下的大开圆解，是“名字即”；悟后起修是“观行即”；修至断见思惑，是“相似即”；破无明、见法性，是“分证即”；自利利他，福智圆满，是“究竟即”。“六”，所以层次分明，“即”，所以圆融无碍。宗下多讲见性成佛，初后不二；教下多讲三大阿僧祗劫成佛，次第历然。若知“六即”的意义，便无偏执。
菩萨行门六度四摄，都以布施为先。《优婆塞戒经》说：“善男子，智人行施为自他利，知财宝物是无常故；为令众生生喜心故；为怜悯故；为坏悭故；为不求索后果报故；为欲庄严菩提道故……是人现在得四果报：一者一切乐见，乃至怨家；二者善名流布，遍于四方；三者入大众时心无怖畏；四者一切善人乐来亲附。”佛教中流传有四句偈，说明福慧双修的重要：“修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。”实际上一切佛法，六度四摄，可以说都是以布施为基础，以施舍为行门，因为布施舍悭贪，持戒舍放逸，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠，禅定舍散乱，般若舍愚痴。弥勒菩萨的《金刚经》颂偈中，曾说这么一首偈：
檀义摄于六，资生、无畏、法，
此中一二三，名为修行住。
它的意思就是说布施一度，可以包含六度。布施有财施、无畏施、法施三种，“资生”就是财施，“无畏”就是无畏施，“法”就是法施。财施可摄布施度，所以叫一。无畏施摄持戒和忍辱二度，所以叫二。因为如果持戒谨严，并能忍辱，就不会恼害众生，而施众生以无畏。法施可摄精进、禅定、般若三度，所以叫三。可见将布施一度充分发挥，就可摄六度万行。如果能贯彻无相布施，更是大乘佛法的要领。正如《金刚经》所说：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
在布施供养中，以法供养为最殊胜，因为财施救于一时，法施救以永恒；财施资养身命，法施资养慧命。《华严经普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。那么什么叫法供养呢？经说：“如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养”，因此经说，在无量供养功德中，“比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一……优波尼沙陀分，亦不及一，以诸如来尊重法故，以如说行，出生诸佛故。”
《大乘起信论》说，若见一切众生来求索者，随自己力之所能，随力施与，使自己舍除悭贪，使他人能生欢喜。还说：“若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。”至于来求法的众生，随分随力，随己能解多少，如法讲说多少，善巧方便，以法布施。经文特别强调“不应贪求名利恭敬；唯念自利利他，回向菩提故。”
佛法以定心为要着，思想纷扰，放荡失主，不但多生忧悲苦恼，很容易使所作所为无所成就。心乱则业重、业重则愚痴，愚痴则苦多，苦多则身弱，一切灾患由此而起。所以《佛遗教经》说：“纵此心者丧人善事，制之一处，无事不办。”可谓一针见血！
静思许多家庭的夫妻关系、人际关系、邻里关系，往往由于不能知足和不知忍耐这二者所引起，造成小事化大，恶性循环；渐至感情破裂、偾事，离婚，亦往往有之。古人“知足常乐，能忍自安”八字，犹为安乐；不知足者虽处天堂亦不称意。秦始皇想富有四海，永保帝位，统一全国后到处求长生不老之药，并劳民伤财，筑长城以抵抗夷狄，结果儿子胡亥接位仅三年，孙子子婴接位，仅二月即投降刘邦。《八大人觉经》说：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”怎样修忍辱度呢？《法华经》说：“若菩萨摩诃萨，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊；又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行，不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”《华严经》说：“菩萨摩诃萨，入于一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想”、“普为众生作善知识，演说正法，令其修习”、“一切愚蒙，无有智慧，不知恩德，瞋恨顽毒，傲慢自大，其心盲瞽，不识善法，如是等类，诸恶众生，种种逼恼，无能动乱。”“复作是念，我从无始劫，住于生死，受诸苦恼，如是思维，重自劝励，令心清净，而得欢喜，善自调摄，自能安住于佛法中，亦令众生同得此法。复更思维，此身空寂，无我我所，我当解了，广为人说，令诸众生，灭除此见。是故我今虽遭苦毒，应当忍受。”
佛说，世间一切有为之法，都是败坏不安之相，须臾变坏，不能久停，但一切众生，无明熏习，念念生灭，难舍难离。《大乘起信论》说：“众生如是，甚为可愍，作此思维，即应勇猛，立大誓愿，愿令我心离分别故，遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来，以无量方便，救拔一切苦恼众生，令得涅盘第一义乐。”
世间一切事事物物，无一不是种种条件的结合；因缘和合，似有假相，因缘散离，便不可得。所以《中论》说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”但是这个空，亦不可能执着，若见有个空，岂不又成妄有。所以《中论》又说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化。”那么归于空无、断灭吗？则又不会佛旨。《中论》又说：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅盘。”
观世音菩萨悲愿广大，慈悯深切，一切众生，消灾免难，感应屡屡，功德智慧，非凡情所测。从前印光老法师曾劝全球人多念菩萨圣号。《法华经普门品》说：“众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦，具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身……念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。”大慈大悲，同深悲仰！
《华严经入法界品》上记载了观世音菩萨遥见善财童子的情况。菩萨说明我修此大悲行门，愿常救护一切众生，愿一切众生离开热恼、恶趣、生死以及逼迫身心的诸难八苦，并说：“愿诸众生，若念于我，若称我名，若见我身，皆得免离一切怖畏。”离怖畏已，“复教令发阿耨多罗三藐三菩提心，永不退转。”
我们学佛的人重在断烦恼、了生死、度众生、成佛道。而生死一关，更为重要。从根本上说来，若能识自本心，见自本性，则生灭去来，本非实有，生死涅盘，犹如昨梦。但多生妄习，非能消于一时。自力不足，则兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，发愿生西；或每日念慈氏咒，求生兜率内院。求生净土的人，在临命终时，如能心不颠倒，正念分明，即可如愿往生，因为临终在定之心，即是净土受生之心，正如《净土生无生论》所说：“若人临终时，能不失正念，或见光见华，已受宝池生。”
小乘戒律，重视律仪，以身为重；大乘戒律，三聚净戒等，重在心戒，因“阎浮众生，举心动念，无非是罪”，摄心即是戒故。小乘对四重性戒，都是遮而不开，大乘在饶益众生前提下，可以方便善巧，见机得开，生多功德。但心地不明，定慧力不足，难免随境流转，于六尘境，起贪瞋痴，自陷三途，深可悲叹！
人生在世，多数只是谋求生活，养家育子，图取名利，沉湎六欲，所谓日图三餐，夜谋一宿，匆匆一生不久老去，很少计及此身无常变幻，不可常保。应奋发有为，无愧此生。《维摩诘所说经》说：“诸仁者，是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集，此可患厌，当乐佛身”。所以大心凡夫、志士仁人，当珍惜此难得的人身，宝贵此难闻的佛法，以无常观的世界观，实践菩萨行的人生观，诸恶不作，众善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，用六度四摄的航船，超度无尽无边的苦海，这样或许可以说是“无忝此生”了。
一切众生从无始以来，由于种种恩爱贪欲，形成六道流转，胎卵湿化都“因淫欲而正性命”，可知爱是轮回的根本。《圆觉经》说：
一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，坠落于生死。
若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。
《华严经如来出现品》说：“佛子：如来智慧无处不至，何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得，若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前”。妄想是我们日常分别计度的第六识，它是审而非恒；执着即是执我执法的第七识，它是亦审亦恒。六、七两识若能转化、降伏，五、八诸识便随之而转，息生死苦轮，作利他事业，而普照十方了。
袁了凡先生有训子四文，列有《谦德之效》。谦虚是人之美德，《尚书》所谓“满招损，谦受益”，天下没有骄傲自满而能成就学问、修养的；也没有贡高我慢而能说已断见思烦恼的。孟子说：“人之患在好为人师”，自赞毁他，高树慢幢，师心自是，不免为识者所笑。
《楞严经》云：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”又《起信论》说：“一切诸法，唯依妄念而有差别；若离妄念，则无一切境界之相”；《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”；《楞迦经》也说：“前圣所知，转相传授，妄想无性。”等等，都说明妄想本空，虚幻不实，妄想息处，心无粘缚，则正智了了，得大法乐！反之，不明自心，认妄作真，执着不舍，放荡失主，成为世间第一等苦人；
修行过程可概括为五个阶段，即学、悟、修、证、用。“学”是初步下手，寻修行门路，积累各种资粮；“悟”是经过实践，逐步使妄想由多到少，乃至根尘脱落，亲悟此一念不生、而灵知不昧的本心、自性；“修”，是悟后起修，在六尘境界上磨练，保任除习；“证”是亲证觉性，净极光通，彻证本地风光；“用”是由体起用，六度四摄，随缘利生，即色即空，了无挂碍。
所谓心地法门，旨在明悟自性，因为不明自性，势必着相粘境，见色闻声，心外取法。心外取法岂不成为外道而生死颠倒！灵山会上，佛陀拈花示众，迦叶会心微笑，于是有禅宗的流传。宋大慧杲禅师力主参话禅，疑起解绝，悟本心性。都是善巧方便，令众生就路还家。所谓明心见性，是明心虚妄不可得，而不可得处，灵光独耀，不同木石，回光一照，当下见性，所谓狂心不歇，歇即菩提。
修心有二点值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座炼心主要是修慧，必须上下结合，动静不二，定慧交资，功德才易圆满。由于我们久远劫来，习气深厚，潜藏于八识田中，时时遇缘而起现行，非有坚强定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，随业流转，故必须上座修定以得体，下座修慧以启用，经常在财、色、名、食、睡五欲，色、声、香、味、触、法六尘，贪、瞋、痴三毒，种种境界上打磨锻炼，常常与自己习气奋斗，越不易化除的越要化除，以慧照力，知诸法因缘生，凡所有相，皆是虚妄，在一切有碍中忍得过，譬如逆水行舟，不进则退。情为我爱，便转而疏之，见为我执，便解而空之；又如为善而去恶固是好事，但若执着于善而保留不放，执见难忘，不在开悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪师，误导行人，往往一言之差，丧失慧命，乃至《楞严经》所说五十种阴魔、种种五阴烦恼，无不是魔。当功夫得力时，第八识中各种烦恼种子，都会翻腾而出，有时欲念横发，有时心生苦闷，有时无事而生烦恼，功夫越深，习气往往翻出越多。根据憨山大师的指示，这时要用大精进力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它调弄，切不可当作实事，切不可被它笼罩，如横空宝剑，魔佛皆挥。魔有外魔有内魔，外魔易退，内魔难降，因此在习气翻腾时，务必不取不舍，一味不理。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”常念经语，内外诸魔，一齐退却。若不能度过难关，则可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化险为夷，太平无事。吾师王骧陆公有偈说：“欲修最上乘，尘劳为资粮，冤家一齐到，庄严此道场。”
《华严经》说：“不了于自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。”可见明心见性，彻悟本来，实为修心之关键，佛法之要领。但净土法门却是一种特别法门，三根普被，上根人即念返观，专注一境，从事持达理持，由染心转净心，破无明，见法性，以理一心不乱为旨归。所谓理一心不乱，实即明悟心性后的一心境界，空有双融，能所两忘，能往生极乐的实报庄严土。中根人一句洪名不离心口，前句后句相续不断，在一切顺逆境界上锻炼打磨，见思烦恼逐步由伏而断，证入事一心不乱，能往生极乐的方便有余土。下根人，虽不能念佛断惑，也可仗真信切愿的力量，心心相续，甚至具足十念，称南无阿弥陀佛，便能伏住惑业，顿出生死。可见净土持名法门断惑、伏惑都能往生极乐，了脱生死。所以称之为教内的别传。
