一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，他突然开悟了自性的般若。
他喜悦地走回住处，眼见到自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物的小偷，要离开的时候在门口遇见了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。
小偷遇见禅师，正感到愕然的时候，禅师说：“你走老远的路来探望我，总不能让你空手而慧呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影走过明亮的月光，消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”
禅师不能送明月给那个小偷，使他感到遗憾，因为在黑暗的山林，明月是照亮世界最美丽的东西。不过，从禅师的口中说出：“但愿我能送一轮明月给他。”这口里的明月除了是月亮的实景，指的也是自我清净的本体。自古以来，禅宗大德都用月亮来象征一个人的自性，那是由于月亮光明、平等、遍照、温柔的缘故。怎么样找到自己的一轮明月，向来就是禅者努力的目标。在禅师的眼中，小偷是被欲望蒙蔽的人，就如同被乌云遮住的明月，一个人不能自见光明是多么遗憾的事。
禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入定境。
第二天，他在阳光温暖的抚触下，从极深的禅宗里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣，被整齐地叠好，放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！”
明月是可送的吗？这真是有趣的故事，在我们的人生经验里，无形的事物往往不能赠送给别人，例如我们不能对路边的乞者说：“我送给你一点慈悲。”我们只能把钱放在盒子里，因为他只能从钱的多寡来感受慈悲的程度。
我们不能对心爱的人说：“我送你一百个爱情。”只能送她一百朵玫瑰。她也只能从玫瑰的数量来推算情感的热度，虽然这种推算往往不能画上等号，因为送玫瑰的人或许比送钻戒者的爱要真诚而热烈。同样的，我们对于友谊、正义、幸福、平安、智慧等等无价的东西，也不能用有形的事物做正确的衡量，这也正是人生的困局之一。我们必须时时注意如何以有形可见的事物来奥妙地表达所要传递的心灵信息。可悲的是在传递的过程中常常会有“落差”，这种落差常使骨肉至亲反目；患难之交怨愤；恩爱夫妻仳离；有情人终于成为俗汉。
这些无形又可贵的感情，与禅师的某些特质接近，是“只可意会，不可言传”，是“不立文字，教外别传”，是“当下即是，动念即乖”，是“云在青天水在瓶”，是“平常心是道”！
这个世界几乎没有一种固定的方法可以训练人表达无形的东西，于是，训练表达无形情感的唯一方法就是回到自身，充实自己的人格，使自己具备真诚无伪、热切无私的性格，这样，情感就不是一种表达，而是一种流露。
在一个人能真诚流露的时候，连明月也可以送给别人，对方也真的收得到。我们时时保有善良、宽容、明朗的心性，不要说送一轮明月，同时送出许多明月都是可能的，因为明月不是相送，而是一种相映，能映照出互相的光明。
因此禅师说：“但愿我能送一轮明月给他！”是真正人格的馨香。它使小偷感到惭愧，受到映照而走向光明的道路。
淡淡的感悟
我们总喜欢给自己加上负荷，轻易不肯放下，自诩为“执著”。我们执著于名与利，执著于一份痛苦的爱，执著于幻想的美梦，执著于空想的追求。数年光阴逝去之后，我们才枉自嗟叹于人生的无为与空虚。
§§第五章 思绪是灵魂的花园
每天都是一次修行。你必须去培养自己，提高自己，去知道那些伟大人物已经知道的法则，去施行那些伟大人物早巳在做的事情。这样，你才能跟那些伟大人物比肩。全身心地投入到生活和工作中的每一件事情上，心中所向往的完美生活也就触手可及了。每个人都想过上最幸福、最圆满的生活。你所需要的就是找到走向这一目标的途径。而最便捷的途径就是将每天都看做一次修行，在每天结束的时候看到一个新我。
