从价值客体方面来说，价值的实现过程就是客体的价值由“潜在价值”到“现实价值”的转变过程。价值客体都具有潜在价值，只有当它成为特定主体的消费对象时，其潜在价值才可能转变为现实的价值。马克思在谈到产品的价值实现时指出：“产品在消费中才得到最后完成。一条铁路，如果没有通车、不被磨损、不被消费，它只是可能性的铁路，不是现实的铁路……一件衣服由于穿的行为才现实地成为衣服；一间房屋无人居住，事实上就不成其为现实的房屋；因此，产品不同于单纯的自然对象，它在消费中才证实自己是产品，才成为产品。”任何事物，不管耗费了多少劳动，只要未被人们实际利用、使用或消费，便没有现实价值，即没有实现其自身潜在的价值。
从价值主体方面来讲，价值的实现，表现为价值客体的主体化过程。因为“在生产中，人客体化，在消费中，物主体化”。所谓客体的主体化过程，也就是主体在其活动中不断地消费价值客体，并由此不断得到满足、丰富和提高的过程，是作为主体的人通过消费活动使价值客体，由与人无关或潜在相关变为人的生存和发展的前提和条件的过程。
价值实现的实质是客体主体化。从消费过程来看，在客体主体化过程中，客体作用于主体，客体的要素作用于主体转化为主体肌体的要素或作为主体的工具，成为主体肌体的延伸，客体的属性与规律作用于主体，内化为主体的知识能力，促进主体增强体力、智力和本质力量，增大主体自由。因而客体主体化就是价值的实现，也是价值实现的实质。在生产消费中，客体主体化表现为作为客体的劳动力、科学技术成果、机械设备、原材料、能源等，作用于主体的生产劳动过程，促进生产发展、社会进步和人类物质文明和精神文明的发展，实质上也是客体主体化。
价值实现的实质是客体主体化，这并不是说，只有价值实现过程才有客体主体化。我们知道，价值创造过程也是主体客体化与客体主体化的统一。价值创造过程主要是创造价值客体，主体客体化的过程，同时也伴随着客体主体化过程，即主体在改造客体的同时，客体也作用于主体，改造主体。但是价值创造过程中的客体主体化是作为主体客体化的条件、产物和前提，是服务于主体客体化的。没有客体主体化，就不可能实现主体客体化；不改造主观世界，就不能改造客观世界，就不能创造价值。所以，创造价值客体过程中的客体主体化，是为创造价值客体服务的，是价值创造过程的一个方面或一个条件。确切地说，价值创造的主要目的是生产价值客体，即主体客体化，而客体主体化则是主体客体化的条件和产物。这个过程中的客体主体化对主体也是一种价值的实现，但毕竟是一种副产品。它在价值创造过程中属于从属地位。价值实现过程，则主要是客体主体化过程。客体主体化属于主导方面。所以，价值创造和价值实现是两个不同的过程，但是这两个过程又是有联系的，是互相渗透的。
二、价值实现与价值创造的关系
价值实现与价值创造二者是密切联系，辩证统一的历史过程。
首先，价值实现与价值创造是密切联系、对立的统一的。创造价值表现为生产，实现价值表现为消费、享受。创造价值是实现价值的前提和基础，实现价值是创造价值的目的和归宿。不创造价值，就谈不上实现价值，不实现价值，创造价值也就失去其意义，也就失去了实际价值。
从价值运动过程来看，创造价值是手段，实现价值是目的。目的和手段是相对的。从一个生产单位来看，创造价值，特别是创造优质新产品是目的，生产消费与生活消费这些价值实现形式是手段。从整个社会来说发展生产，创造价值是手段，改善人民生活，实现价值是目的。但从生产与消费的关系来说，生产决定消费，创造价值决定实现价值，没有创造，就没有消费和享受。
创造价值是社会存在与发展的基础。只有创造的价值大于消费的价值，社会才能发展。停止创造价值，社会就不能存续下去。从一个人来看，创造价值的多少，决定了消费、实现价值的多少，也决定了他的价值的大小。一个人只有当他为社会创造的价值多于他享用、消费的价值，才对社会有贡献，才有社会价值，人生才有价值。有的人享受要多，收入要高，而干活要轻，劳动要少，即少劳动、少创造、多消费、多享受。这样的人，实际上是要无偿占有社会和他人的劳动成果，他们不为社会多创造价值，自身的价值也不会大。一个社会，只有多创造价值，才能多实现价值，一个人也是如此。真正有作为的人，在于为社会不懈地创造，做出贡献，使人类生活得更美好，才能实现人的社会价值和自我价值，才能使人生更美好。
其次，价值创造与价值实现是辩证统一的、历史的过程。在阶级社会，价值创造与价值实现存在着严重的分裂。一部分人，即剥削阶级成了不劳而获的人，成为价值的享受者，而劳苦阶级创造的价值则受到了残酷的剥削，成为劳而不获的人，或劳多而获少的人，这种价值创造和消费的分裂，严重地影响了社会价值的创造，严重地影响了价值实现的公正性，也严重地影响了人和社会的全面健康发展，造成了劳动者的异化和社会的异化。马克思曾明确地指出，在资本主义条件下，“对对象的占有竟如此表现为异化，以致工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受他的产品的统治”，工人不仅同自己的劳动产品相异化，而且同自己的劳动相异化，同自己的本质相异化，这一事实所造成的直接结果就是人同人相异化。马克思进一步分析说“如果劳动产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，那么，这只能是由于产品属于工人之外的另一个人。如果工人的活动对他本身来说是一种痛苦，那么，这种活动就必然给另一个人带来享受和欢乐。不是神也不是自然界，只有人本身才能成为统治人的异己力量”。这里所说的统治人的人就是资本家阶级。因此，在资本主义社会里，劳动者的价值创造活动和价值消费活动是严重分离的，建造房屋的人往往可能因无处居住而流落街头。不仅如此，由于创造活动与享受活动的分裂，养成了人们轻视创造而更注重价值的占有和享受的习惯，各种战争、各种抢掠，都是为了争夺价值和财富而进行的。马克思以批判的态度分析和揭露了资本主义社会人的价值创造和价值享受分裂状况的不合理性，认为合理的社会应该废除这些不平等的社会关系，废除使价值创造与价值享受分裂的制度，应该建立一个价值创造和价值享受有机统一、社会各方面的价值生产平衡发展，尤其是人的发展与社会的发展有机统一起来的社会。
价值创造和价值享受的分裂，使得价值实现出现了障碍，阻碍了价值生产的顺利进行。社会主义作为对资本主义的扬弃，它最核心的东西就在于“消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”，使价值创造与价值享受统一起来，提高各种价值生产的效率和效益，只有实现了这一点才能真正体现出社会主义的优越性来。而我们过去的诸多失误，最根本的就是在这个问题上的失误，造成严重的价值创造的低效率甚至无效率或负效益。邓小平提出的“三个有利于标准”、江泽民提出的“三个代表”重要思想和胡锦涛提出的“科学发展观”，其实就是要求我们要学会从价值创造与价值享受辩证统一的角度来理解什么是社会主义、怎样建设社会主义。在今天，我们只有从价值创造和价值实现统一的角度来看待科学发展观，才能抓住其实质，深刻地理解，在此基础上，创造和实现更大的价值。
§§§第三节人的价值实现的本质和过程
一、人的价值实现的本质
人的价值是人对人的意义，人对人的需要的满足，是人作为客体对作为主体的社会、集体、他人的积极效应。一般意义上人的价值有个人价值和社会价值两个方面，人的价值主要是他的社会价值。人的价值是如何实现的呢？人的社会价值的实现，是通过人们的劳动创造为社会提供物质价值产品和精神价值产品，对社会产生积极的影响，促进人们的生活更美好而实现的。创造一定的物质价值、精神价值产品，是人的社会价值实现的手段。这些物质与精神价值成果为人们所享用，改善人们的物质与文化生活，为生产、科研、艺术创造提供物质与精神条件，促进人们能力的提高和社会生产的发展，才是人的价值或社会价值的实现。因此，人的价值实现本质，就是为人民增添幸福，使人民生活更美好。概括地说，人的价值或社会价值的实现，就是人为社会做出贡献，对社会产生一定的积极效应，实际上也就是人的内在价值转化为外在价值，并作用于社会，对社会产生一定的积极影响的过程。一句话，就是为社会做贡献。
为什么会发生“价值实现”这个问题呢？我们知道，价值是一种特定的主客体之间的关系，即客体满足主体需要的关系。满足既是一个过程，同时又有满足的结果，这是任何价值关系本身所必然规定了的。比如，一片鲜面包，作为食物能够满足主体营养需要，这是它作为食物的价值所在，但是如果永远没有人去吃它（即没有满足的过程），它作为食物的价值也就永远不可能成为现实（结果），因此，这片面包与主体之间客观上形成的价值关系仅仅停留在可能性水平上；相反，如果有人吃了它（即有“满足”的过程），那么它作为食物的价值也就真正成为现实的了（结果），它完成了（或实现了）自己的价值。
因此，价值这一概念必然地包含着不可分割的两个方面：价值的可能性和价值的实现。前者是指一种主体与客体之间客观上所构成的某种价值关系，即凡是构成了这种客观的主客体关系，那么该客体对主体来说就是能够（或可能）有某种价值的；后者是指客体从“能够（或可能）有某种价值”到完成和实现这种价值，使之成为现实。
显然，这种价值的可能性和价值的实现是不可分割的，因为没有前者就没有后者；没有后者，前者也就失去意义。比如，一块石头不能作为食物来满足人的营养需要，即它们之间客观上构不成营养价值关系，自然也就谈不上要去实现石头的营养价值了。相反，一片面包客观上有营养价值，却永远没有人去吃它，那么谈其营养价值也就失去了现实意义。人的价值具有可能性与实现这两个不可分割的方面。比如，一个人不是医生，自然不能要求他去实现作为医生的价值，相反，一个医生如果永远不为人看病，那么谈论他作为医生的价值也就没有意义。
任何价值的实现都离不开人的活动。但人的价值的实现和物的价值的实现相比较具有自己的特点。人的价值是在人与人的主客体关系中得以不断完成的。具体来说，这种特殊性主要表现在以下几个方面：
第一，社会性。人和物相区别，首先在于人的社会性，即人的存在是社会性存在，“人的本质是一切社会关系的总和。”人的价值的实现的社会性在阶级社会里突出地表现为人的价值实现的阶级性。马克思曾指出，迄今为止的人类历史乃是阶级斗争的历史。在阶级社会里，任何人的存在首先是从属于一定的阶级。因此，任何人的活动及其价值客观上表现为他为某个阶级服务，同时也通过他所从属的那个阶级来确证和实现他自己的价值。人类历史上，任何一个新兴的阶级都宣扬自己为全体人民服务，但是事实上，只有无产阶级才能真正做到这一点。因此，在这个意义上，任何人只有坚定地站在无产阶级立场上才有可能真正为全体人民服务，为人类做出更大的贡献，因而也才有可能真正实现他自己的价值。
第二，主观能动性。人有主观能动性，世间万物，人最宝贵。主观能动性又称自觉能动性、意识的能动性，是指认识世界和改造世界中有目的、有计划、积极主动的有意识的活动能力。意识存在于我们的头脑里，人们只能用语言表达它，用文字记录它，不能用它直接作用于客观事物，虽然只靠单纯的意识不会引起客观事物的变化，但是意识却有一种本领。那就是作为一种无形的力量，在不停地告诉人们，应当做什么，以及怎样去做，在实践中，意识总是指挥着人们使用一种物质的东西去作用于另一种物质的东西，从而引起物质具体形态的变化，这种力量就是人的主观能动性。因此，人同样也是主观能动地实现自己的价值的。首先，人们总是期望主动地实现自己的价值，期望自己的实践成果得到他人和社会的承认，从而使自己存在的价值得以确证。其次，人们总是自觉地能动地为一定的集体、阶级、民族、国家乃至人类服务；相反，也都可能自觉地能动地反对一定的集体、阶级、民族、国家乃至敌视人类本身。
