道德不仅是一种特殊的意识形态，不仅是特殊的规范调节体系，而且是人类把握世界的一种特殊的方式，马克思把它称之为实践精神的方式。马克思认为，科学、艺术、道德是人类把握世界的三种方式，它们各有特点，不能互相代替。科学对世界的把握是把世界作为一种完全客观的对象加以认识的，认识的对象是客体自己的矛盾、规律，而不是主客体之间的关系。这些矛盾、规律不以主体与认识对象之间的利害关系而发生变化。这种把握世界的方式是理论思维，所追求的是真实、真理。这种把握方式中的基本的矛盾是真理与谬误。艺术把握世界的方式不是理论思维，而是形象主体借助于他所创造的形象把握世界，反映主体对美的追求。所以艺术的中心问题是形象问题；这种把握世界的方式的基本矛盾是美与丑的矛盾；艺术所追求的是形象的美。
道德作为把握世界的一种方式，不是通过主体的思维把握客体的内在规律，也不是通过主体创造的形象反映主体对美的向往。道德对世界的把握是要认识与处理主客体之间的利益关系，把握主体在世界中的地位、价值。就是说，道德对世界的把握是包含了精神活动与实践活动这两种要素在其中的。道德认识、道德情感、道德信念、道德意志、道德理想等都是人的精神现象，是精神活动。而仅有这种道德精神活动，不把它付诸行动，不用它指导自己正确处理人际关系，也不能称之为有道德。所以道德也是一种实践，是按照一定的准则处理主体与客体之间的利益关系、价值关系的实践活动。道德所追求的是善，这种把握世界的方式的基本矛盾是善恶之间的矛盾。道德对世界的这种把握世界的方式虽然不是科学手段，不是科学论证的手段，但是它具有科学手段所不具有的优点。道德使人在日常生活的经验中，理解、把握自己与世界的关系，寻找社会发展和人类完善的理想境界。这种理解、把握、寻找都不是通过逻辑论证，而是从自身经验中得出的世界的道德评价。恩格斯曾指出，如果群众的道德意识把社会现实的这种或那种现象、这种或那种经济事实评价为不公时，那就证明这个事实本身已经过时了。道德对世界的把握，一方面通过道德评价把世界分为善的与恶的、正义的与非正义的、应该的与不应该的，另一方面用这种评价来指导自己的行为，把“应该”、“不应该”变成一种道德命令去执行。
二、道德的属性
道德作为由一定经济基础决定的上层建筑中的意识形态和社会调整形式，具有以下属性：
物质制约性和历史性。物质制约性指道德的根本内容和性质归根到底是由一定物质生活条件决定的，最主要地是由社会的经济基础决定的。在道德作为上层建筑中的一个部分，它还受上层建筑中其他因素的影响，比如习惯、宗教、文化等，因此，经济基础相同的社会，其道德在根本性质上相同，但内容也还存在多样性和差别。物质制约性决定了道德的历史性，即它的内容和性质都是历史的，有什么性质的经济基础，就有与之相适应的道德。经济基础的历史发展和变更，道德的内容和性质也相应发展和变更。道德的物质制约性以及上层建筑中其他因素的相互影响，还决定了道德的历史继承性，即后一社会形态的道德可以继承前一社会形态道德的合理内容。比如，剥削阶级社会的经济基础具有一定程度的同质性，因而后一社会的道德可以继承前一社会的一些道德内容；而资本主义道德中也包含着一些可供社会主义道德继承的内容，比如一些人文主义的内容，因为这些内容凝结着人类文明的成果。
阶级性。在阶级社会中，道德具有阶级性，不同的阶级具有不同的道德。这是因为人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获取自己的伦理观念。当然，我们在认识这一问题时也要看到，道德有阶级性，并不是意味道德只有阶级性，只有差别和对立，也要看到道德的继承性和人类共同性。
民族性。道德具有民族性，指不同民族具有不同的道德，或者说道德具有民族的特点。比如，中华民族道德中特别注重“同”、重“和”，注重集体（由家到国），这与西方一些民族的道德有所不同。道德民族性的形成，主要由于道德除受经济基础制约外，还受本民族风俗习惯、宗教、文化、哲学等上层建筑因素的影响，这些因素促使和保证了道德发展的稳定性，促进和保证了道德与这些文化因素的亲合。同时，道德本身也还有历史继承性，这也保证了道德中民族性的形成。
人类共同性。道德的人类共同性不是指人类有亘古不变的道德，而是指人类社会共同体有共同的道德内容，比如尊重人的尊严与平等、保护环境、保护生态，强盛的民族不能欺凌落后弱小民族等方面的原则和规则。人类社会共同体是在全球经济、政治、文化、环保等各领域交往日益密切的基础上形成的。近现代以来，特别是二战以来，经过各民族的努力，这个共同体正在形成和发展。而此前，各民族各社会相对隔绝，各民族各社会虽有一些相同的规则，但在调整范围上不是共同的规则，即不是调整人类共同事务的规则。尽管目前这个共同体的发展还有很多矛盾和冲突，但作为人类文明和智慧结晶的共同规则正在解决这些矛盾和冲突的过程中形成并发挥作用，其中一些重要规则还被表达在国际法文件当中。
道德作为由一定经济基础决定的上层建筑中的意识形态和社会调整形式。必然和整个社会的经济基础紧密地结合在一起。因此，不同的社会，道德也不同。
道德有各种类型。在阶级社会中，就存在着统治阶级道德和被统治阶级道德。统治阶级的道德是社会中居于支配地位的道德，被统治阶级的道德作为一个整体形态在最根本的内容上是与统治阶级道德对立的。这种根本对立在被统治阶级进行反抗、发布宣言时表现得最清晰。比如，美国的独立宣言所表达的北美资产阶级对英国统治的道德批判，共产党宣言所表达的工人阶级对资产阶级的道德批判，都深刻和明显地表现了这种不同阶级的道德对立。但是，在道德内容方面，统治阶级的道德和被统治阶级的道德并不是截然分开并存在不可逾越的鸿沟的，相反，它们的一些内容混同在一起，特别是在道德规范层次，有些规范就是同一的。比如，尊老爱幼，并不是工人阶级就尊老爱幼，资产阶级的道德就是以虐待老幼为荣。两个阶级的道德中都有这种规范，只不过其适用的范围和程度各有不同。
就调整范围来说，可分为社会普遍道德和职业道德。社会普遍道德是调整所有社会成员人际关系的道德，还有人将这一部分道德进一步分为公德和家庭道德，或者分为公德和私德。公德是调整公共生活领域人际关系的道德，比如，我们的“五爱”规则，尊重公序良俗的规则，都是公德规则。私德指调整私人生活领域人际关系的道德，比如爱自己的亲人，关照自己的朋友等调整家庭成员间或朋友间私人关系方面的道德规则。职业道德是调整特定职业内部人际关系以及职业所及的外部人际关系的道德。这种道德表现出对一定职业的特别要求。比如，医生的职业道德要求救死扶伤，哪怕在执业时面对自己的仇人，还是要履行救死扶伤的责任；律师职业道德要求依法尽自己所能为委托人提供法律服务，特别在刑事案件中更是这样，尽管律师也憎恨犯罪，但还是要尽心尽力为被告辩护。
三、道德的构成
道德有四大部分构成。即客观基础、思想感情、规范系统和实践方式。
道德的客观基础主要是指人的现实生活方式和社会关系状况，实际的道德关系就产生和存在于其中。这里说的“人的现实生活方式”，包括个人的、群体的、社会共同的生活方式；而社会关系状况，则是指个人之间、群体之间以及个人、群体、社会整体之间相互关系的状况。不同层次的“人”构成了道德关系的载体──主体和客体；人们的生活方式和相互关系既是现实道德的基础，又是道德作用的对象。作为基础，它们从根本上规定和制约着现实的道德。一个时代或社会的生活方式和社会关系状况如何，它的道德的基本性质和面貌也就大体如何；同时，它们反过来也成为道德服务的对象、调节的目标。社会上不同的道德对它们也有不同的影响和改变。其中，特别是人与人之间现实的物质和精神利益关系，如生命利益、经济利益、政治利益和文化利益等，更对具体道德的形成和改变，起着关键的作用。
道德思想感情包括观念和情感两大部分：人们关于道德的本质、特征和意义的知识、认识和理解，关于道德原理、原则、基本标准的理论、观念和思想方法，关于道德发展道路、目标的选择和追求信念、信仰和理想等，是道德意识中比较观念化的理性成分，即道德观念；而人们的道德欲望、愿望、动机和意志，道德正义感、是非感和荣辱感，道德责任感、义务感、权利感等构成道德“良心”的成分，则属于比较情感化的道德意识，即道德情感。道德观念和道德情感以不同的方式、从不同的层次上反映了道德的客观基础。
道德规范系统主要是各个方面的行为规范的系统，也包括道德评价规范和评价标准系统。道德行为规范是关于人们在道德选择上“应该做什么，不应该做什么”和“应该怎样做，不应该怎样做”的具体规定，表现为在各种具体情况下、对人们行为的具体指示、要求、劝诫、约束、限制，如“正人先正己”，“在家孝敬父母，出外尊敬长辈”，“要礼貌待人”，“和气生财”，等等。道德评价规范是以关于“如何做是应该的、善的、好的，如何做是不应该的、恶的、坏的”等原则认定为标准，用它们去评价人的行为和社会现象的规范。道德规范系统是道德体系的显性形式，它以现实的可操作方式显示了一个道德体系的内容，成为生活实践中普遍表现出来、感觉得到、也看得见的“道德”。因此，人们常常把道德理解为一套道德规范的总和。实际上，道德规范系统只是一定道德体系的外在形式部分，它是依一定主体（人）的道德思想、观念和情感而制定的，并且归根到底是一定社会基础及其客观要求的反映。
道德实践方式包括人和社会在道德行为、道德修养、道德教育、道德评价、道德调节和道德建设等方面的操作方式。例如，道德行为有个体化和集体化的、自觉的和不自觉的、随机式的和有组织、有系统的等不同方式；个人的道德修养有通过内省自修而成、通过外学模仿熏陶而成或二者结合而成等各种方式；道德教育有以正面引导为主、以反面惩戒为主等不同方式，通过宣传灌输、说教训育、实际演练、榜样示范等手段加以实行；道德评价的方式有：个人意见即个体评价、社会舆论即公众评价、社会代表机构或政策法规裁定即权威评价等不同层次，并有观念评价（以相应的口头议论或情感反应表示肯定或否定）和实际评价（采取相应的道义、经济、行政、法制或其他手段给予回报奖惩）等多种形式；道德调节社会的方式，通过以上各个环节来体现，并且有自发、分散地实现和比较自觉、有秩序地进行等不同途径；道德的自我调节过程，也就是一个道德体系的建设过程。道德建设实际上是道德体系依据自己的客观基础，从思想感情到规范系统再到实践方式全面地建立健全、发展和完善的一个巨大工程，它同整个社会的精神文明乃至物质文明的建设都是联成一体的。
§§§第二节人是社会道德的主体
一、人的道德需要
1.道德需要的产生
个人生活的最基本的需要是不饥不寒，但更要有超乎生物要求之上的精神需求。道德需要就是这种需求之一。道德需要以及满足这种需要的活动要充分地显示个体的尊严，否则个体的人便是一具无思想道德的躯壳了。正是在这一意义上，康德把“心中的道德律”与“头上的星空”相提并论，作为人类最为敬畏的两种东西。那么何谓道德需要呢？
关于道德需要的含义，目前国内学界有各种各样的看法，但大多数学者都是仅从利他性的角度予以解释的，如罗国杰教授认为，道德需要是“一种把为社会服务、为他人献身、为人类牺牲当做自己需要的一种更高级的需要”。曾钊新教授也说：“道德需要不是摄取，是付出，是将自身献给社会，为集体效力，为人民造福，它不是站在自身的立场盯着自身的得失，而是放眼广袤的世界，掏出自身的能力去成全人类的幸福”等等。这些解释虽然揭示了道德需要的一个重要方面──利他性，但是并未全面而深刻地揭示道德需要的丰富内涵和本质。要真正弄清道德需要的内涵，还得从需要的一般含义谈起。
需要就其词义上看，有两层：一是应该有的或必须有的；一是对事物的欲望和要求。前者表达的是主体与客体之间的必然联系（或主体对客体的依赖关系）。比如说“人需要饮食”。后者所表达的是主体对事物的一种主观态度，如“我需要一点冷饮”。虽然需要的这两层含义有所不同，但两者具有不可分割的内在联系和共同本质。其联系表现在主体对客体的主观态度总是直接或间接地以表达主体的必然联系为基础和依据。其共同本质是，凡需要总是表达着因客体对主体具有某种意义或效用而使主体对客体产生的一种心理倾向。
